到了汉代，作双头龙形状的虹图象还见于画像石。山东嘉祥汉像石的雷公雨师图中ณ，虹呈两垂地的龙形，虹的顶端雨师还在播雨放电。有趣的是，长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《天文气象杂占》中，关于虹的占文上方แ，虹被绘作背脊微拱的兽形龙，其中还有被称作“双虹”的图形，正体现了虹霓之象。214由于龙多具有代天赐福降祸的使者的身份，于是古籍中亦有“夫虹蜺，天使也，降于邪则为戾，降于正则为祥”之说。
龙形成以后，它那远离现实的怪异现象与上天入地的神奇能ม力成了先民的敬畏与崇拜的对象，同时也引起了先民的好奇与想象。大自然中的一些不常见的自然现象同样会引起先民的惊惧与关注，缺乏科学知识的他们在解释这类自然现象的时候，只能ม求助于丰富的想象。于是，某些奇异的自然现象很自然地被先民附会为与龙有关，这种附会不仅丰ถ富了古籍中ณ龙的内涵，而且往往使龙的传说显得更加生动、神秘。然而，另一方面，这些附会也引起了后人对龙认识上的混乱。那么，被人们误认为ฦ与龙有关的自然现象主要有哪些呢？
秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也，谓之知，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实知。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”献子曰：“是二氏者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？”对曰：“昔有飂叔安，有裔ศ子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之ใ。乃拢畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘๖龙，河汉各二，各有雌雄。孔甲不能ม食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既ຂ衰，其后有刘ถ累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能饮食之。夏后嘉之ใ，赐氏曰御龙，以更豕韦之ใ后。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后飨之ใ，既而使求之。惧，而迁于鲁县，范氏其后也。”献子曰：“今何故无之？”对曰：“夫物，物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失职，则死及之。失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃祇伏，郁湮不育。故有五行之官，是谓五官。实列受氏姓，封为ฦ上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，{23在‘乾’{}之‘垢’{}，曰：‘潜龙勿用。’其‘同人’{}曰：‘见龙在田。’其‘大有’{}曰：‘飞龙在天。’其‘夬’{}曰：‘亢龙有悔。’其‘坤’{}曰：‘见群龙无，吉。’其‘坤’之‘剥’{}曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”}
我们知道，由原龙纹展而来的龙纹经过了长期、复杂的演化，从形态到含义都远离了原龙纹所依据的动物原型。然而，龙毕竟保留了诸多现实存在的原型动物的本来特征。这些原型动物在原始宗教观念中的性质与在巫术活动中的作用，与后来的龙纹并无本质上的区别。因而，当龙形成之后，这些与龙有着渊源关系的原型动物，在某种特定的情况下出现在人们面前，就有可能被人们视之为龙。在成书于战国的《左传》中，两次载有见龙事件，在当时均引起朝野的关注，其真实性是不容怀疑的。只不过，人们所见的并不是“龙”，而是龙的原型动物罢了
有些古籍中所载“龙旗”，旗上的龙纹也表示的是星象。《礼记·乐》中有“龙旗九斿，天子之旌也”的记载。《周礼ึ·冬官考工记·辀人》云：“龙旗九辀，以象大火也。”由此可知，这类具有九辀的龙旗上的龙纹是用来表现大火星的。大火星是东方七宿心宿中的心宿二，十分明亮。据研究，殷人以大火星（scorpiusaທ）的偕日出188๖确定岁。189《左传·襄公九年》载士弱言：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉。相士因之，故商主大火。商人阅其祸败之衅，必始于火，是以日知其有天道也。”《诗经·豳风·七月》云：“七月流火，九月授衣。”由此可见上古以大火纪时的习俗，以及对大火星的崇拜观念。大火星位于东方七宿的“龙心”，古人在旗上绘龙纹，虽主要是“以象大火”，但实际上则取象于整个ฐ的东宫龙星。插图汉石刻星相图
先秦古籍中所载的龙纹器物最多的是龙旗，仅《诗经》中就有“龙旗十乘，大糦是承”（《商颂·玄鸟》）、“龙旗阴阳，和铃中央”（《周颂·载见》）、“龙旗承祀，六辔耳耳”（《鲁颂·閟宫》）等诗句。这些龙旗均用于享祀仪礼，不仅商王武丁、诸侯王鲁僖公祭祀用龙旗，诸侯来朝助祭周武王时也用龙旗。我们知道，龙纹具有沟通天地使者的含义แ，也是使用者特殊身份的标志，统治者在祭祀仪礼中使用龙纹旗帜的用意也在于此。我们现，有的文献记载表明，上古龙旗上的龙纹有些表示的是星象。西汉画像砖（石）中，既有作为神兽出现的龙纹，又有表示星象的龙纹。我们据此推测，上古龙旗上龙纹的含义亦有多种。可惜的是丝织品极易腐朽，我们没有文物依据来证实以上论断。
对于这种艺术手法，我们将以殷墟妇好墓出土的铜鸮尊和司母辛铜四足觥为ฦ例进行剖析。这是因为ฦ妇好墓是目前唯一能与甲â骨文相印证而确定其年代与墓主身份的商王室