福柯与女权主义แ的关系十分奇特，他仅仅表达过这样一个观点，即：女人在同男人的关系中处于生理上的不利ำ地位，除此之夕卜他从未研究过妇女问题，只研究过自我的性别认同。他认为，性别认同不应当成为自我的基础；性实践也不应当成为权力统治的对象，这一权力包括去为性下定义、命令它和为它分类的权力。因此，有的女权主ว义者甚至认为ฦ，福柯之所以受到女权主ว义的注意，在某种意义แ上说只是一种侥幸，因为他究竟做了什么值得这种法意的事并不很清楚。他不像同时受到后现代女权主ว义关注的思想家拉康和德里达那样直接讨论过妇女问题。有些人甚至认为，福柯式的女权主义这种提法本身就是自相矛盾的，一个人不可能既赞同福柯又是个女权主义者。
但另一些人却反驳说，福柯式的女权主义แ是完全有可能的，因为这二者确有相吻合之处，福柯关注的许多论题都与女权主ว义关注的问题不谋而合。例如，女权主义者和福柯都看重文化而不看重自然。二者都十分重视性的质量和行为规范；二者都把性的问题视为政治斗争的关键领域；二者都把政治的领ๆ域扩展到了与个人领域有关的社会经济形式上来；二者都批判ศ生理决定论和传统的人性论；二者都怀疑人文科学中隐含着统治的现代形式；二者都不把知识的增长与逬步联系在起，而是指出，随着知识的一些特殊形式的增长如医药学，精神病学，社会学和心理学的展出现了一种微妙的社会控制机制，福柯向性别是自然的这一观念提出挑战，女权主义แ亦如是。
对后现代女权主义的思想渊源及其主ว要观点做一概括，它应当包括以下几个方面：
第一，否定所有的宏大理论体系。后现代女权主义แ的这一基本理论倾向来自后现代主ว义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女权主义致力于枇判所有那些规模宏大和涵盖一切的现代理论，试图建立社ุ区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社ุ区的经验之上，否定因果关系与宏现社会概ฐ念，有一种说法认为，女人缺乏把握规模宏大的法则和原理的能力：对此，后现代女权主义者针锋相对地提出：应当对我们的社会合法性所由建立的所有法则和原理做重新的审视。
对于激进女权主ว义แ所主张的父权制这一理论，女权主义者当中有许多不同的看法，虽然有人认为用这一理论来分析压迫妇女的机制是有效的；但也有人认为ฦ它太过宽泛，太过概括；还有人认为ฦ它太受特殊社会条件的限制ๆ，不如用性一性别体系这一概念来取代它。有的批评指出：这一理论是描述性的，而不是分析性的，它不能解释男权的起源，因此难以结束男权统冶的策略๓；它建立在男人是敌人这一错误的判ศ断之上，所以只能在女同性恋分离主ว义者当中引起共鸣，不能得到广大妇女的认同；这一理论是非历史的建立在错误的普遍适甩假设之上，它只反映了白人中ณ产阶级妇女的经验，没有考虑到工ื人阶级妇女、黑人妇女和第三世界妇女的情况；按照这一理论的逻辑，在男人数世纪的错误统治之下，女人所扮演的只是被动受害者的角色，而不是历史和未来的共同创造者。对激进女权主义แ的另一种批评来自后现代女权主义，认为它把男女两性的两分状态固定叱了，把父权制的压迫和禁制ๆ当作一个静态的概念来看待。
哈特曼出4的著名文章《马克思主义与女权主义的不幸结合》曾在70年代广为流传。她既ຂ枇评了传统马克思主义的性别盲点，也批评了激进女权主ว义的阶级盲点，从男性在家庭内外控制妇女劳动力的角度重新定义了父权制这一范畴。她把资本主义แ和父权制ๆ看作相互依赖、相互强化的两个制ๆ度，并认为，妇女解放就是要把这两种制度都消灭。
对自由主义女权主ว义的批评集中在这样几个ฐ方面：第一，自由主义女权主ว义不承认非性别形式的其他种类的压迫，尤其不承认阶级压迫的存在。因此有人批评沃斯逍克拉夫待的女权主义的基本要求是争得与资产阶级男性的平等权利，虽然她也批评过等级制度和导致贫因的财产继承制ๆ度。此外。自由主ว义女权主ว义的平等理论忽略了黑人、少数民族和其他边缘的无权群体的状况。
第二，自由á主义女权主义未龍在工作和政冶领ๆ域争得两性平等，甚至在法律方而的平等也没有完全争得。
到เ妇女运动第二次浪潮兴起之后，关亍妇女应不应当就业的争论已经不再热闹，因为女性大量就业已经成为现实。随着妇女的普遍就业，关于女性角色的争论也结束了一过去人们一直为女人的角色是否应当主要是母亲和妻子、她们是否天生适合留在家里争论不休。在美国，20่年代时只有1้4的女性就业，到了60年代，就业妇女已占到妇女总数的4๒0่%。在这个时期，妇女的就业也带来了一些新问题，比如，社会上已经改变了男主ว外女主内的传统观念，但女人仍旧面临着一个ฐ如何在平等工作机会与传统母亲的角色与职责之间取得平衡的问题。
但是，在妇女运动的第二欠浪渐中，一些早期妇女运动中争论过的问题又在多年沉寂之后被重新提了出来。例如，关干女人究竟应当在劳动市场上同男人平等竞争还是应当争取对女人的待殊保护的问题。有人迸一步指出：