易学中有“天依形、地附气”的说法，这个说法就是易学整体观的体现，也就是说地球的大气层中的各种自然现象，四季，昼夜、风雨雷电等，如果没有地球这个物质体作为依托，就没有存在的可能，想想如果到了太空，也就无所谓四季，昼夜了，更不用说风雨雷电，所以这些自然现象必须依附于地球这个物质体才会出现，这就是“天依形”，而如果地球没有了大气层，没有了四季、昼夜、以及风雨雷电等大气层内的自然现象，那么地球就是一个ฐ死星，不会有任何的生机存在，这就是“地附气”。
所以“天”和“地”，地球和地球的大气层是一个ฐ整体，地球大气层就是地球的“思维意识”，而地球就是这种思维意识存在所依托的物质体，大气层中ณ的四季交替，昼夜循环、以及风雨雷电、气候现象等，就是地球的“思维意识活动”。从这个角度来说，“地”就是“天”的身体，“天”就是“地”的意识。“人”作为ฦ天、地所生所养的生物，必然会全息天地的特点。所以“人”有身体，同时有意识思维，而“人”的身体和大地是一体的，“人”的思维意识则和大气层是一体的，这样说大家就比较容易理解了。
而以易学为源头的中ณ华文明，从一开始出现就是整体的看待“客观世界”。在中国的古人看来，物质和意识是一体两ä面，二者根本不可分割，意识也是和物质一样的“客观存在”。基于这种宇宙观，中国的古人现了物质和意识共同遵循的规律，并创立了“天人合一、天人感应”理论。通过预ไ测万事万物的命运趋势，来证明这个理论正确性，以及作为这个ฐ理论的应用方法而为人类造福。
天人合一理论，是所有预测学存在的基石，因为它是“五行理论”成立的前提，它奠定了命运这一古老的哲学命题是一门科学的理论基础。古往今来，“命运”一直是困扰人们的永恒之“迷”。在西方，“命运”从古到เ今都被当作是一个ฐ哲学命题，认为它虚无缥缈，不属于能研究和掌握其规律的科学范畴，所以西方科学从来不以“命运”为ฦ研究课题。但是在我们古老的中华文明中，命运却不是虚幻的，而是有规律可循的，是能够用一定的方แ法来预测，并且能ม够依据规律进行相应的改变。东西方文明对“命运”态度迥异的根本原因，就在于中ณ华文明中有“天人合一”理论，而西方แ没有。
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后天地支图，是后天四象的地支表现模式。十二地支以辰、戌、丑、未土居四方แ，代表后天图是以地球本身作为范围的。其它的八个地支则代表四方แ环境气候的不同。其中ณ寅卯木居东方，代表东方แ湿润的气候环境；巳๑午火居南方แ，代表南方炎热的气候环境；申酉金居西方，代表西方干燥的气候环境；亥子水居北方แ，代表北方寒冷的气候环境。
易学体系中对这种行星引年节律有深刻๑的认识，比如说八字预测中有：“命局中的吉凶，必须由á流年太岁引”的说法，就是说一个ฐ人命中的吉凶，需要由á“太岁”这个ฐ年节律来引，这样才能确定吉凶成败的具体时间，而“太岁”这个ฐ概念，就是直接来源于太阳系中最大的行星“木星”，木星的公转周期近似12年，正好和1้2๐地支吻合，因此产生了十二太岁的概念，所以古代把木星定名为“木”之前，它的名字一直叫岁星，或者叫太岁星，用以纪年。
综合起来看，能够直接影响地球上万物的天体就是太阳和月亮，它们是地球基本节律周期（年以内的周期）的主导因素，而太阳系的其它行星也能影响地球上的生物，它们是年节律的主ว导因素，但是行星的影响是间接的，它们本身不能单独产生重大的影响，但是当它们和日月的影响叠加或者抵消เ的时候，就有可能让基本节律的强度出现变化。这也是年节律的意义แ所在。这些天体对生物的影响是毋庸置疑的，易学中所用的星象主要就是日月和五星，意义แ就是如此。
四象循环图和河图的完美对应，是一个ฐ非常重要的原则，这是河图成立的法理依据。河图洛书的形式至简至易，但是其中ณ蕴藏的易理深邃无穷。河洛这两个ฐ数学模式与易学原理的统一，从根本上来说，就是建立在四象循环与河图循环完美对应的基础上。凡学易者，必须先弄清楚河图和洛书的原理，而要了解河图和洛书的原理，必须先弄清河图和四象循环的一致性。
为什么这样说呢？因为ฦ这种河图和四象循环图的对应，正是确定河图中各个数字所在方位的理论依据，也就是确定五行生成数的最基本原则ท。我们回顾一下前面四象和五行章节的内容：四象分为先天四象和后天四象，先天四象以四季春夏秋天为本体，后天四象以四侯寒热燥湿为本体，先天四象与后天四象综合起来形成了五行的概ฐ念，五行是一种包含了空间上气候变化量和时间上季节变化量两种因素的四维时空概念。根据中ณ国的气候分布情况，确定了五行中ณ北方为水，时间为ฦ冬；东方为ฦ木，时间为春；南方为ฦ火，时间为夏；西方为金，时间为ฦ秋；中央为ฦ土，时间为ฦ四季。
天干地支的基本原理，我们先说这些，不过实际预测中干支是重点，所以在后面的应用理论章节中ณ，我们还会详细的介绍干支的一些应用原则，比如地支的**、三刑、三合的理论依据，以及地支藏干的原理，地支十二长生诀的原理等等，