那么，什么是五行，历史上又是如何诠释“五行”的呢？
五行”一词，最早ຉ出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中ณ是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其五行；帝ຓ乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则ท殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土……”。
隐脉十个ฐ九穴位：
足部四穴，步庭、少溪、少白、入海
藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之ใ时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。
藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为ฦ“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之ใ“鸟葬”。
天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施ๅ”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌ä现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中ณ。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中ณ也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施ๅ，不惜生命”等。
藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿ู势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵度经。择吉日由á背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩ທ余部ຖ分拣起焚化，同时念经度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。
天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创น立的。公元11้7๕9年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方แ建造了直贡梯寺，并在当时推行和完善了天葬制度。
关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷ຕ赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。
多多卡天葬院中ณ间，有一块约4๒平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块6๔o厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约1o余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿ู势，用白色藏被包裹，择吉日由á背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。
蒙古族天葬（蒙古语为“腾格里·奥如希拉嘎”），如同土葬、沙葬、火葬、双葬、水葬、风葬、树葬、洞葬、秘葬一样，是蒙古族丧葬仪式之ใ一。
蒙古族天葬，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因而在蒙古族天葬仪式中ณ渗透着古老蒙古民族社会文化的深刻内涵，并在其朴素า的形式背后蕴含着极其合理的生态大智慧。这种智慧自觉或不自觉地维护着人与自然、人与人之ใ间的和谐，对脆弱的内蒙古生态环境起到เ了很好的保护作用。如今，蒙古族天葬已๐经伴随着内蒙古生态环境状况的日益恶化而成为ฦ一种历史记忆，甚至已被人们所遗忘。
蒙古族传统的天葬仪式，是将“死者的尸体面孔朝天，盖上一块写有经咒的布，放在荒郊野外，任狐狸、狼、食肉性禽吞食。三天后，亲属前来探视，如果尸体被鸟兽吃得干干净净，或所剩无几，意味着死者生前行善，灵魂归天。如果动得很少或原封未动，就被认为生前作恶，连鸟兽都不愿啄噬。这时，就请喇嘛ใ诵经度，直到骨肉进入鹰狼之腹，才认为ฦ算是尽到了对死者的心意。”
随着时代的变迁，蒙古族天葬的形式在不断地演变，按照丧葬方式我们将其大体分为“同房葬”、“野葬”和“草原葬”三种形式。
“同房葬”，在《蒙古风俗鉴》中有所记载，“