咋把心放开呢？惠能ม的办法是最直接最简单的办法，“不思善不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个ฐ时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照样能ม听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照ั物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，切外境的六尘都不影响你，“善能分别ี诸法相，于第义而不动”。现在大家体悟下“不思善，不思恶”的这个瞬间，良久ื善恶都没有思，心上点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
“咣”突然敲了下东西能听见吗？答：能ม听见。对！能ม听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你思善，思恶的时候，无量无边的心就被你下子收过来了，犹如虚空中ณ放了个鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼放，你就知道，这是内，那ว是外；这是善，那是恶，就被这些内外善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是，就形成内外主ว客人我是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了个虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎！所以只要“为ฦ无为”“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。
“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初ม始，也就是天地之根。那么เ，这个“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为ฦ天地万物。这个机制ๆ我们通常称为ฦ演化，老子称为“道生，生二，二生三，三生万物”。
这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之ใ真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左ุ。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能见世间过的人，仍是内外主客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为什么条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到เ他人之非是自心的极性分别ี处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消清除我们极性分别ี的是非之心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别出的，正如佛经所说：“令心自知，知己内心自生想念，非切境界ศ有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃ี至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则怎么能和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能ม逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两腿卧。
“常见自已过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中ณ所现物”。既然主客内外，身心世界皆是自己妙明真心中心境所现之ใ物，怎么เ能见他人过呢？！只能见自已过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是切修道人效法的准则。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能ม挫锐解纷和光同尘，才独步三界，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利ำ，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子生“惶惶若丧家之犬”，早ຉ年丧父，晚年丧子，毁辱之ใ声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中ณ之“锐”“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间佛法在世间的示范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中无烦恼，菩提中非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪见充塞，