唐睦州乌ไ龙山净土道场少康传

隋天台山法智传

释普化。不知何许人也。秉性殊常且多真率。作为简放言语不拘。躬事盘山积禅师๲。密密指教深入堂奥。诫令保任。而发狂悖。尝与临济玄公相见。乃ี对之以之驴鸣。旁侍无຀不哂笑。直时歌舞或即悲号。人或接之。千变万态略无恒度。一日。擎挟棺木。巡ำ街徇户告辞云。普化明日死去。时视之知不可訾。赵人相率随送出城东门。而扬言曰。今日຅葬不合青乌。经二日出南门。人亦随送。又曰。明日方แ吉如是西门北门出而还返。人烦意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其发言先觉。排普化为散圣科目中ณ。言非正员也矣。

释正寿者。不知何许人也。风仪峻整节概ฐ高强。肩锡曳囊宗师皆谒。然以因缘相扣附丽ษ有归。于南塔慥禅师门。决开疑网。密修资益。后寿杜默于随部ຖ山寺。人皆不识。时谯王重福者。中ณ宗次子也๣。神龙初ม韦庶人谮云。与张易之兄弟构成重润๰之罪。迁均州刺史。密加防守不听视事。韦后临朝添兵士捍卫。及韦氏被诛睿宗即位。转集州刺史未行。然忽忽不乐。而归心于慥禅师。为其造生藏塔。举高七十尺。极为宏壮。于时慥师๲疾已危笃。谯王使问师后孰继高躅。慥曰。贫道有正寿在。王问。诸僧谁为正寿。或曰。和尚有弟子在山光迹韬晦。王遣使召到。寿白慥师曰。喜王为檀越。其塔已๐成。某欲为先试得否慥曰。善为否试。是时寿摄衣合掌入塔敛容瞑目。结加趺坐便即灭度。全身不散。时号为试塔和尚。谯王闻已叹嗟终日。曰弟子犹尔。乃别议改图。为慥禅师๲营构焉。

唐长安西明寺惠安传

后唐天台山全宰传

隋江都宫法喜传

释道义。江东衢州人也。开元中至台山于清凉寺粥院居止。典座普请运柴负重登高。颇有难色。义将竹鞋一緉转贸人荷担。因披三事纳衣。东北而行可五里。来于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字觉一。老僧前行。童子呼请义东边寺内啜茶去。乃相随入寺遍礼诸院。见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目。老僧令遣义早还所止。山寒难住。唯诺辞出寺。行及百步回顾唯是山林。乃知化寺也。却回长安。大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝ຓ。蒙敕置金阁寺。宣十节度助缘。遂召盖造都料。一僧名纯陀。为度土木造金阁一寺。陀元是西域那ว烂陀寺喜鹊院僧。寺成后敕赐不空三藏焉。义แ不测其终。

系曰。知彼敌情资乎乡导。或入必争之ใ境。免书๰弗地之讥。又犹秉烛霄征。便匪如人入闇。历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教。及归释族斥彼妄源。不须四月而试之ใ。已纳一城之款矣。由是观之。脱有逜逆之者。则曰。吾当说汝真。斯是之谓欤。

系曰。彻公言行无乃太简乎ๆ。通曰。繁略๓有据名实录也。昔太史公可弗欲广三五之世事耶。盖唐虞之前史氏淳略。后世何述焉。今不遂富赡职由此也。又与弗来赴告不书๰同也。诸有繁略不均。必祛诮让焉。

释藏奂。俗姓朱氏。苏州华亭人也。母方แ娠๲及诞常闻异香。为儿时尝堕井。有神人接持而出。丱ท岁出家礼ึ道旷禅师。及弱冠诣嵩岳受具。母每思念涕泣。因一目不视。迨其归省即日而明。母丧哀毁庐墓间颇有征祥。孝感如是。由á此显名。寻游方访道。复诣五泄山遇灵默大师。一言辨析旨ຈ趣符合。显晦之道日月之所然也。会昌人中衰而复盛。唯奂居之ใ荧不能惑。焚不能ม热溺不能ม濡者也。洎周洛再构长寿寺。敕度居焉。时内典焚毁梵夹煨烬。手缉散落实为大藏。寻南海ร杨公收典姑苏。请奂归于故林以建精舍。大中ณ十二年鄞水檀越任景求。舍宅为院迎奂居之。剡寇求甫率徒二千。执兵昼入。奂瞑目宴坐色且无຀挠。盗众皆悸慑叩头谢道。寇平州奏请改额为栖心寺。以旌๠奂之德焉。凡一动止禅者必集。环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分。诘难排纵之众。攻坚索隐之士。皆立褰苦雾坐泮坚冰。一言入神永破沈惑。以咸通七年秋八月三日。现疾告终。享年七十七。僧腊五十七。预ไ命香水剃发。谓弟子曰。吾七日在矣。及期而灭。门人号慕乃权窆天童岩。已周三载。一日异香凝空远近郁烈。弟子相谓曰。昔师嘱๥累令三载后当焚我身。今异香若此。乃发塔视之。俨若平生。以其年八月三日依西域法焚之ใ。获舍利数千粒。其色红翠。十三年弟子戒休。赍舍利述行状。诣阙请谥。奉敕褒诔易名曰心鉴。塔曰寿相。奂在洛下长寿寺。谓众曰。昔四明天童山僧昙粹是吾前๩生也。有坟塔存焉。相去辽远人有疑ທ者。及追验事实皆如其言。初任生将迎奂。人或难之。对曰。治宅之始有异僧令大其门。二十年之后当有圣者居之。比奂至止果二十年矣。又奂将离姑苏。为徒众留แ拥。乃以棕拂与之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潜行众方谕其深旨ຈ。又令寺之西北隅可为ฦ五百墩以镇之。或曰。力何可致。奂曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言奥旨皆此类也。刺史崔琪撰塔碑。金华县尉邵ๅ朗题额๩焉。

释大义。字元贞。俗姓徐氏。会稽萧山人也。以天授二年五月五日。特禀神异生而秀朗。七岁父训之ใ以经典。日可诵数千言。年十二请诣山阴灵隐寺求师。因习内法开卷必通。人咸叹之。属中ณ宗正位恩制度人。都督胡元礼考试经义。格中ณ第一。削染配昭玄寺。自兹听习旁赡玄儒。开元初从吴郡圆律师๲受具。复依本州开元寺深律师学四分律指训。义因游长安。深公已亡。乃ี抠衣法华寺玄俨律师。其俊迈出伦。俨云。于今传法非子而谁。及称心本寺超律师๲请为寺任。开元中丧亲。誓入天台佛陇转藏经。答劬劳也。天宝中遂筑北坞之室。即支遁沃州之ใ地也๣。初梦二梵僧曰。汝居此与二十日。至宝应初复梦。曰本期二十日今满矣。魔贼将至不宜更处。无何海贼袁晁窃据剡邑é至于丹丘。义因与大禹寺迥律师同诣左溪朗禅师所学止观。而多精达。前后朝贵归心者相国杜鸿渐。尚书薛兼训中丞独孤峻。洺州刺史徐峤次徐浩皆宗人也๣。以大历已未岁五月终于本院。春秋八十九。僧腊ຘ六十三。殡于寺之北坞旧居。因造塔焉。义前后戒坛计二十七登。受戒弟子三万余人。终时室中ณ闻天乐声验乎生。诵法华经大涅槃经小大乘戒本。以为ฦ口业德行非归兜率。不往净土未可议其生处也。

唐常州芙蓉山太毓传

唐京师恒济寺怀素传宾律师

释怀晖。姓谢氏。泉州人也๣。宿植根深出尘志远。迨乎ๆ进具乃尚云游。贞元初礼洪州大寂禅师。顿明心要时彭城刘济颇็德晖互相推证。后潜岨崃山。次寓齐州灵岩寺。又移卜百家岩。泉石幽奇。苦于禅子请问繁杂。上中ณ条山行禅法。为法者蹑迹而往。蒲津人皆化之。元和三年宪宗诏入于章敬寺毗卢遮那院安置。则大历中ณ敕应天下名僧大德三学通赡者。并丛萃其中ณ。属诞辰多于此修斋度僧焉。晖既居上院为人说禅要。朝寮名士日来参问。复诏入麟德殿赐斋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日຅灭度。春秋六十二。越明年二月。门人智朗志操等。奉全身葬于灞桥北原。敕谥大宣教禅师。立碑于寺门。岳阳司仓贾岛为ฦ文述德焉。

释师๲备。俗姓谢。闽人也。少而憨黠酷好垂钓。往往泛小艇南台江自娱。其舟若虚。同类不我测也。一日忽发出尘意。投钓弃舟。上芙蓉山出家。咸通初年也๣。后于豫章开元寺具戒还归故里。山门力役无຀不率先。布衲添麻芒鞋续草。减食而食语默有常。人咸畏之。汪汪大度虽研桑巧计不能量也。备同学法兄则雪峰存师也๣。一再相逢。存多许与故目之为备头陀焉。有日谑之曰。头陀何不遍参去备对曰。达磨不来东土二祖不往西天。存深器重之。先开荒雪峰。备多率力。王氏始有闽土。奏赐紫衣号宗一大师。以开平二年戊辰十一月二十七日示疾而终。春秋七十四。僧腊ຘ四十四。闽越忠懿王王氏树塔。备三十年演化。禅侣七百许人。得其法者众推桂琛为神๰足矣。至今浙之左右山门盛传此宗法嗣繁衍矣。其于建立透过大乘初门。江表学人无不乘风偃草欤。

系曰。弥天以出家子咸姓释氏。悬合后到เ阿含经。可不务乎。素师以俗姓呼之。必有由á矣。噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称。则ท知素师名翼一飞四海仰止。故登俗域今警将来。宜正名也。

唐洛京荷泽寺神会传

系曰。康师曳纳播者何。通曰。梵言立播。华言裹腹衣。亦云抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。右边施带。多贮绵絮。然是御寒之服。热国则否用此亦圣开。流于东土则变成色帛。而削幅缀于左右袖上垂之制ๆ曳。然旌๠表我通赡经论。一本则曳一支。多则ท多曳。未知稽古自何人始乎ๆ。今单言播。略立字耳。全非御寒之意。翻为ฦ我慢之衣。既ຂ失元端而多滥作。别ี形圣教以俟后贤。此外无施异制以乱大伦。诗曰。服之不称身之灾也。吁。

释令諲。姓杨氏。陕府阌乡人也๣。幼而履操回求出俗。得本邑之师授净名经。年既应法乃纳戒津。大小乘๖教兼而学之。于名数法门染成淳粹。弥陀中观斡及膏腴。声光振发莫之与京。因游洛南长水。遇归心檀信构伽蓝。就中讲贯。一论一经。三十载中ณ宣化计各五十余遍。日别诵维摩上生以为恒课。执行持心而绝瑕类。远近宗承若望梅者得饮焉。以清泰二年乙๗未岁终于邑é寺。春秋七十一。法腊五十一。其年迁于山麓。徇西域法火葬获舍利。学人檀越共建塔焉。

释勿提提羼鱼。华言莲华精进。本屈支城人也。即龟兹国亦云丘慈。正曰屈支。时唐使车奉朝到彼土。城西门外有莲华寺。进居此中号三藏苾刍å。奉朝至诚祈่请。开译梵夹传归东夏。进允之。遂译出十力经。可用东纸三幅。成一卷。是佛在舍卫国说。安西境内有前践山。山下有伽蓝。其水滴溜成音可爱。彼人每岁一时采缀其声以成曲调。故耶婆瑟鸡。开元中用为羯鼓曲名。乐工最难其杖撩之术。进寺近其滴水也。其经是沙门悟空同十地回向轮经。共十一卷赍进贞元中ณ请编入藏。值圆照续录故述其由。

唐苏州开元寺元浩传

唐尊法传

唐长安青龙寺道氤传

释尊法。西印度人也。梵云伽梵达磨。华云尊法。远踰沙碛来抵中华。有传译之心。坚化导之愿。天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷。经题但云西天竺伽梵达磨译。不标年代。推其本末疑是永徽显庆中也。又准千臂经序云。智通同此三藏译也。法后不知其终。

唐宁州南山二圣院道隐传

释道隐。姓王氏。彭原人也。风宇高峙情性宏淡。少脱尘劳誓从冲漠。既循师范因愿游方。得荷泽师顿明心要。迨旋乡土道声洋洋。慕其法者若登华阴之ใ市也。匪召员臻。檀施丰洽郁成精舍焉。以大历十三年三月晦。嘱累็四部ຖ。从于中ณ夜趺坐而终。春秋七十二。法腊三十五。弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣。议者以为得道真正。其器亦然。譬犹炼丹ล之鼎药成鼎亦化金矣。在华严有诸菩萨成就如虚空忍得无来身。以无去故。得不生身。以不灭故。得不聚身。以无散坏故。其隐师之ใ谓欤。

唐温州陶山道晤传

释道晤者。不知何许人也๣。高趣放荡识量难赀。末住永嘉陶山侧精舍。则隐居修真诰之所也。大历中代宗为ฦ陶真君树此精舍。晤于此进修靡怠。人亦倾仰一夕跏趺而卒。身肉无沮如入三昧。议不焚葬后五年忽举右手。状若传香。州官民庶异之。以事奏。敕赐紫袈裟。谥曰实相大师๲。至今塔中州ะ民祈่祷旛华填委焉。

系曰。凡诸入灭举其指者。盖示其得四沙门果之数也๣。昔求那ว跋摩举二指而灭。言已证二果欤。其次法京垂灭屈三指慧景反握二指。捋之还屈。今晤之伸指岂不同诸。

唐京兆欢喜传无侧

释欢喜。不知何许人也๣。性无羁束慈忍宽和。人未尝见其愠色。故号之焉。观国之光至于京辇。贵达下民延之少见违拒。言语不常事迹难测。德宗皇帝ຓ闻而重之。兴元十二年敕永泰寺置戒坛度僧。时喜与保唐禅宗。别敕令受戒。缁伍荣之。至其年六月十九日卒于本寺焉。有会稽云门寺释无侧者。外国人。未知葱岭南北生也。若胡若梵乌可分诸。建中中越碛东游。得意则止度其冬夏。后栖越溪云门寺修道然善体人意。号利ำ智梵僧焉。相传则ท是康宝月道人后身也。必尝以事征验而知。与名德相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云。越山千万云门绝。西僧貌古还名月。清朝扫石行道归。林下眠禅看松雪。其高邈之状在昼辞焉。

唐湖州杼山皎然传福琳

释皎然。名昼。姓谢氏。长城人。康乐侯十世孙也。幼负异才性与道合。初脱๳羁绊渐加削染。登戒于灵隐戒坛守直律师边听毗尼道。特所留心于篇什中ณ。吟咏情性。所谓造其微矣。文章俊丽。当时号为释门伟器哉。后博访名山。法席罕不登听者。然其兼攻并进。子史经书各臻其极。凡所游历京师๲则公相敦重。诸郡ຉ则邦伯所钦。莫非始以诗句牵劝令入佛智。行化之意本。在乎兹。及中年谒诸禅祖๢了心地法门。与武丘山元浩é会稽灵澈为道交。故时谚曰。之昼能ม清秀。贞元初居于东溪草堂。欲屏息诗道非禅者之意。而自诲之曰。借使有宣尼之博识胥臣之多闻。终朝目前๩矜道侈义แ。适足以扰我真性。岂若孤松片云禅座相对无຀言而道合至静而性同哉。吾将入杼峰与松云为偶所著诗式及诸文笔并寝而不纪。因顾笔砚曰。我疲尔役尔困我愚。数十年间。了无所得。况汝是外物何累于人哉。住既无心去亦无我。将放汝各归本性。使物自物不关于予。岂不乐乎。遂命弟子黜焉。至五年五月会前๩御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守。初相见未交一言。恍若神๰合。素知公精于佛理。因请益焉。先问宗源次及心印。公笑而后答。他日຅言及诗式。具陈以宿昔之志。公曰不然。固命门人检出草本。一览而叹曰。早年曾见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴。三子所论殊不及此。奈何学小乘褊见以宿志为辞邪ิ遂举邑中辞人吴季德。梁常侍均之后。其文有家风。予器而重之。昼以陆鸿渐为莫逆之交。相国于公頔颜鲁公真卿。命裨赞韵海ร二十余卷。好为五杂徂篇。用意奇险实不忝江南谢之远裔矣。昼清净其志高迈其心。浮名薄利所不能啖。唯事林峦与道者游。故终身无惰色。又兴冥斋盖循燋面然故事施鬼神๰食也。昼旧居州兴国寺。起意自捐衣囊施之。尝有军吏沈钊。本德清人也๣。夕从州ะ出乘马到骆驼桥。月色皎如。见数人盛饰衣冠。钊怪问之。如何到此。曰项王祠东兴国寺然公修冥斋。在兹伺耳。钊翌日往覆。果是鬼物矣。又长城赳胥钱沛。行役泊舟吕山南。见数十百人得非提食器负束帛怡然语笑而过。问其故云。赴然师斋来。时颜鲁公为ฦ刺郡。早事交游而加崇重焉。以贞元年终山寺。有集十卷。于頔序集。贞元八年正月敕写其文集入于秘阁。天下荣之。观其文也亹亹而不厌。合律乎清壮。亦一代伟才焉。昼生常与韦应物卢幼平吴季德李萼皇。甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵。或簪组。或布衣。与之交结必高吟乐道。道其同者则然始定交哉。故着儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷。时贵流布。元和四年太守范传正会稽释灵澈。同过旧院。就影堂伤悼弥久。遗题曰。道安已返无何乡慧远来过旧ງ草堂。余亦当时及门者。共吟佳句一焚香。其遗德后贤所慕者相继有焉。又唐黄州大石山释福琳。姓元氏。荆州人也。父为襄阳判司。素崇释氏。琳幼好佛门恒循检操。早知割爱。就玄静寺谦着师下剃๙染登满足法已。躬礼荷泽祖๢师乃契真心。后至黄陂剪茅营舍。终成大院安集四方禅侣。琳终时年八十二。兴元二年四月入塔。

唐安陆定安山怀空传

释怀空。俗姓商氏。河阳人也。膏粱之子幼且矜庄。乃辞所亲。就本州大都山广福院出家。大明禅师๲默识空之ใ器局不常。教诵群经。纳法之后观方京都。属北秀禅师阐化。造而决疑。后往安陆定安山。倏遇一叟。劝空镇压此川我沾大利。乃结茅而止。前叟即土地神๰耳。寻因村民逐虎入山。见空欢喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。愿和尚示以息灾之法。空曰。虎亦众生也。若屠害于彼彼必来报。迭相偿报。何时断ษ期乎。老僧为诸君计者善可禳去。乡人曰。愚下无知唯教所在。空曰。汝归舍同心陈置道场施设大会。空预法筵。至日຅之夕矣。有一虎于庵前瞑目伏地。空曰。咄哉恶类。一报未灭。更增宿殃。噬人伦也。天不见诛。死当堕狱。吾悯汝哉。虎被责已。忽迟回而逝。明日斋散上山。其虎在庵前๩领ๆ其七子。将斋余掷之。各食讫为其忏悔。七虎相次俱亡。百姓胥悦。且曰。从师๲居此俗无疵疠。仍年谷熟致拜而退。时张辽大夫为州牧。遣府吏慕容兴。往请入州。空谢病不起。部领工ื匠为ฦ建禅宫毕。示疾而终。享年八十三。贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。

唐澧州慧演传

释慧演。姓苗氏。襄阳人也๣。父为东平紏曹。演幼入开元寺闻经欢喜。求于辩章法师所度脱๳。章日讲涅槃经。演常随听入神。既通深义复能讲谈。一日结侣同游华下。思登毛女峰观仙掌。路出洛中乃参荷泽祖师๲通达大观。因入南岳。遂住澧阳。江南得道者多矣。贞元十二年终。享龄七十九云。

唐荆州ะ国昌寺行觉传皓玉

释行觉。姓刘氏。钜鹿人也๣。稚岁英敏立不易方。负志出家亲难沮劝。早ຉ投本部永泰伽蓝受业。纳戒后于洛都遇会禅师๲开悟玄理秉心矫迹。游方见江陵古寺殿宇摧堕阒而无人。觉卸囊挂锡。明日见樵夫。惊怪言。此是国昌寺。废已三周。将知人事相因道从缘会。学者至矣。乡人来矣。郁成一寺。时节使崔尚书请召入城。谢而不赴。檀施ๅ继臻。乃ี兴盛化。贞元十五年告终。年九十二。荆楚之ใ人营塔焉。又南岳山释皓玉者赵氏之ใ子上党人也。出尘于法清寺。后于荷泽会下大明心印。入岳中兰若养道。衡阳太守王展员外倾重。终时年八十余。兴元中入塔云。

唐鄂州开元寺玄晏传

释玄晏。江夏人也๣。姓李氏。祖๢善而博识多学注文选。行讲集于梁宋之间。李邕北海太守唐书有传。晏稚昧之龄决志离俗。至德初年诵经高第。依僧崇真剃落配住开元寺。大历三年从大阇梨真悟受具足法。便寻律范。目不视靡曼。足不履邪径。于四仪中无终食之间违教仪形。峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽。望风瞻想自有远致。性多分剂。苟与恶比丘共住。遑遑然如以佉陀罗炭浴身也。不出户牖焚香扫地。端坐尽日人不堪其忧。而晏居之。以为三禅之乐่不敌也。晏少习毗尼长学金刚。解空破相臻极玄奥。而闻律藏有一时外学之说。或赋诗一章。运思标拔孤游境外。彭城刘长卿名重五言。大嗟赏之ใ。由是风云草木每有赋咏。辄为工ื文者之所吟讽也。晏房舍在寺之北隅。颇为湫陋。凡当时名士共营草堂。有若陈郡袁滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡ກ直。偕檀舍同缔构也。鄂岳连师何公旌其行业。请居晋安。不移其志。建中伊始符载与杨衡李演。约晏为尘外之侣焉。以贞元十六年九月十四日示灭。春秋五十八。僧腊三十四。迁塔于黄鹤山南原也。

唐南岳澄心传

释澄心。姓朱氏。东海人也๣。厥父任济源令。天宝中安史之乱遇害。心稚齿随母氏至河内贫极。母即从人。心不乐่随嫁。心之志气不群。乃投应福寺智明法师求教勖披削๦。登戒后云游鸟宿。务急参玄。于秀师高足门下了其法要。乃观诸方名迹。遂止衡岳。请益之僧摩肩骈足。时太守吴宪忠。请心入州ะ治。谢而不行。再命栖于龙兴寺。来问道者丈室恒满。贞元十八年壬午十一月示灭。春秋七十六。以其月二十七日຅入塔云。

唐杭州天竺寺道齐传法如

释道齐。俗姓赵氏。钱塘人也๣。幼而察慧器度浩é然。入于庠序经籍淹通。偶立当衢见僧分卫行讽净名经。冥然喜之。且召入家设食。问僧为ฦ居何寺。答曰。定水伽蓝。因请父母出家。母曰。吾生汝时梦手擎日月。尝占是梦。云贵子有五等之ใ分。脱或舍家。吾无望矣。由是往定水从师。年十七进具习毗尼法。复投灵隐寺学华严经义。自尔于天竺寺修习禅定行杜多行。其山有石窟。齐于中坐。忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之ใ状。愀然不动。时有虎豹近于石室。群鹿时时驯扰。又山椒乏水。以锡杖剟地其泉迸流。实供其用。贞元二十一年。四方学者劝请讲华严å经。时雪飘飞。忽生华二本。状塞灲蕖。熠爚光发。观者嗟叹见所未见。齐道誉惟馨。其节俭恶衣恶食人所不胜。后终于山寺焉。又唐太行山释法如。俗姓韩。慈州人也๣。少为商贾心从平准。至今东京相国寺发心。依洪思法师出家。隶业偕通。遂往嵩少间游于洛邑。遇神会祖师๲授其心诀。后登太行山。见马头峰下可以栖神。结茅而止。有褚ຘ塾戍将王文信。率众建精庐焉。刺史李亚卿中ณ丞命入城。不赴示ิ寂。报龄八十九。元和六年三月迁塔云。

唐金陵庄严寺慧涉传

释慧涉。俗姓谢氏。会稽人也。即东晋太傅安之后。是知杰气英灵间代而出。律梁拔俗异世岂无。涉为人清素戒节孤峻。好寂为乐่不栖名闻。以大历之初。于金陵庄严å寺遇牛头山忠禅师๲。一言知归。遂命入室授其法要。服膺道化。待之弥载。不惮其劳。洎忠捐世踵武兹岭。无຀游人境。一衣方丈操节弥高。自是以来问道者众。四维方域无不沾洽。五十年中翕然归德。以长庆二年终于山院。春秋八十有二。门弟子惟晏等。奉全师礼ึ建塔于寺之西北。勒铭纪德。若考师๲之艺文。则草堂庐岳各美于当代矣。

唐京兆千福寺云邃传清源

释云邃。不知何许人也。通综经论解将行兼。仍贯群书号为ฦ该博。好远泛爱人无间然。累朝诏入内道场。顺宗已๐来掌领译务。宪宗初句当右街诸寺观释道二教事。别敕充西明千福两寺上座。风猷淹雅纲任肃然。昔贤以道生比郭林宗。遂公有焉。次润๰州栖霞寺释清源。姓凭。南徐延陵人也。稚年贞素า长亦弗群。俗态不拘法流爰入。造涉公为ฦ弟子焉。学赡经律人罕畴匹。栖于摄山积其龄稔。长庆初工部尚书李相国德裕镇于浙西。洗心道域延居京口。咨禀禅要雅契夙心。及赞皇去郡。返锡栖霞终于住寺。

唐京师保寿寺法真传

释法真。不知何许人也。器识悠深学问宏博。研穷梵典旁赜儒书。讲导之余吟咏情性。公卿贵士无຀不宗奉。洎长庆中ณ帝颇็锐怀佛事。真屡膺召命内殿祗奉。四年赴禁中道场。睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能。真得应对。而辩给圜转援据粲然。帝悦。因请云。久废坛度僧未全法者皆老朽。盖两江间兵革未偃之故。寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场。自三月十日始至四月十日停。仍令两街功德使各选择有戒行僧谓之大德者。考试僧尼等经。僧能暗诵一百五十纸。尼一百纸。即令与度。真频奉敕修功德。故遂奏请。真之德望实唱导之ใ元。罔知终所。

唐吕后山道场宁贲传

释宁贲。姓李氏。陇西人也๣。家于毫州蒙城。幼奉释尊而不言乎ๆ簪组之绪。无得称其代讳焉。贲所吐论皆以觉了不取诸相。心通定慧而尽虚空。无以边中可测。无以文字求我。因往洪州寻道一祖帅。见而奇之语而异之。大乘๖法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。师๲资数岁道议殊伦。欲往天台。至越吕后山岑廖曰。即是诸佛住处。何必天台也。贲菩提直干挺秀七尺。村豪里宿睹其异状归依瞻仰。老幼争先同味醍醐。疾病皆愈。是时多有行路糸留แ戾欲暴僧徒。贲乃ี引之而前。威之而退。惊骇仪貌礼足归依。调御山林魔邪慑伏。不下岩岭近万余辰。德远道高僧徒弥众。先时居处隘陋兼无殿堂。众议经营任人资福。远村穷墅亦竞助缘。土石木工程材售巧。约山横栋临涧飞檐。斤师斧ร子鸟立猿馬衣。揆景促力。星再回天殿堂成矣。佛像列ต矣。精耀俯仰照山姹云。人天不殊别ี开佛土。大和二年六月七日。远闻道场之内有鼓鞞丝竹之声。是夜二更恬然化灭。生形七十五。炎腊四十一。是月权殡于杉园礼ึ也。斋祭຅殊品哀号震山。惨树色于禅枝。咽水声于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毗。建塔于道场巽山禀先意也。

唐阆州长乐寺法融传

释法融。姓严氏。阆中人也๣。稚齿好朴素恶华楚之服。父训令秉笔便画佛形像。至于聚戏搏沙为塔。所作无非佛事。年甫十三见释子抠其衣坐执经卷。苦求出家。依长乐寺慧休法师为弟子。经诵偕通。乃沾戒善遂讲南山律钞。后游云水。见嵩岳普寂禅道风行。密付心印。往弋阳福宁寺放荡闲居。学道者麏至。以大和九๡年示疾而终。春秋八十九。其年正月十日门人奉神座入塔焉。