祖曰:何更求解脱乎?

祖曰:谁缚汝?

师良久ื曰:觅罪不可得。

师๲年三十二,于香山终日宴坐。又经八载,于寂默中倏见一神人谓曰:将欲受果,何滞此邪?大道匪遥,汝其南矣!师知神助,因改名神光。

答曰:姓即有,不是常姓。

宝不自宝

十二月十九日,敕改古宝林为中ณ兴寺。三年十一月十八日,又敕韶州刺史重加崇饰,赐额为法泉寺。祖新า州ะ旧居为ฦ国恩寺。

祖๢说法利生,经四十载,其年七月六日,命弟子往新州国忠寺,建报恩塔,仍令倍工。先天二年七月一日,谓门人曰:吾欲归新า州,汝速理舟楫。时大众哀慕,乞๢师且住。祖曰:诸佛出现,犹示涅ื盘。有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。众曰:师从此去,早晚却回。祖曰:叶落归根,来时无຀口。又问:师๲之ใ法眼,何人传受?祖๢曰:有道者得,无຀心者通。又问:后莫有难否?祖曰:吾灭后五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:头上养亲,口里须餐,遇满之难,杨柳为官。又曰:吾去七十年,有二菩萨从东方来,一在家,一出家。同时兴化,建立吾宗,缔缉伽蓝ณ,昌隆法嗣。言讫,往新州国恩寺,沐浴跏趺而化,异香袭人,白虹属地。即其年八月三日也๣。时韶新า两郡,各修灵塔,道俗莫决所之。两郡刺๐史,共焚香祝曰:香烟引处,即师之欲归焉。时炉香腾涌,直贯曹溪。以十一月十三日入塔,寿七十六。

时韶州刺史韦据撰碑,门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布固护师颈。塔中有达磨所传信衣。﹝西域屈眴布๧也,缉木绵华心织成。后人以碧绢为里。﹞中宗赐磨衲宝钵,以辩塑真道具等,主塔侍者尸之。开元十年壬戌八月三日,夜半,忽闻塔中ณ如拽铁索声,僧众惊起,见一孝子从塔中走出,寻见师颈่有伤,具以贼事闻于州县。县令杨侃、刺史柳无忝得牒,切加擒捉。五月于石角村捕得贼人,送韶州ะ鞠问。云:姓张名净满,汝州梁县人,于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千,令取六祖๢大师首,归海东供养。柳守闻状,未即加刑é,乃躬至曹溪,问祖上足令韬曰:如何处断?韬曰:若以国法论,理须诛夷;但以佛教慈悲,冤亲平等,况彼欲求供养,罪可恕矣。柳守嘉叹曰:始知佛门广大。遂赦之。

上元元年肃宗遣使就请师๲衣钵,归内供养,至永泰元年公元七六五年五月五日,代宗梦六祖大师请衣钵。七日,敕刺史杨瑊曰:朕梦感禅师请传法袈裟却归曹溪。今遣镇国大将军刘崇景顶ะ戴而送,朕谓之ใ国宝。卿可于本寺如法安置。专令僧众,亲承宗旨者,严加守护,勿令遣坠。后或为人偷窃,皆不远而获,如是者数四。宪宗谥大鉴禅师,塔曰元和灵照。皇朝开宝初,王师平南海刘氏,残兵作梗,祖๢之塔庙,鞠为ฦ煨า烬,而真身为守塔僧保护,一无所损。寻有制ๆ兴修,功未竟,会太宗皇帝即位,留心禅宗,颇增壮丽焉。

六祖之嗣法弟子有四十余人,以南岳怀让、青原行思、南阳慧忠、永嘉ล玄觉、荷泽神会为ฦ著名。南岳怀让从六祖蒙受心印,住般若寺,接化达三十年,嗣法弟子有九人,以马祖道一居首座。马祖于江西龚公山举ะ扬禅法,机锋峻烈,开喝棒竖拂之ใ禅风,世称洪州宗。马祖门下百余人,以百丈怀海、南泉普愿、西堂智藏、大梅法常、章敬怀晕、大珠慧海为着。

人有南北,

佛性岂然?

咸亨中师自新า州参谒五祖。祖๢问曰:汝自何来?

师曰:岭南。

祖曰:欲须何事?

师曰:唯求作佛。

祖曰:岭南人无佛性,若为得佛?

师曰:人即有南北,佛性岂然?

祖知是异人,乃诃曰:着槽厂去。

轮刀上阵

经八月,祖知付授时至,一日唤诸门人总来:吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智能,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为ฦ第六代祖๢。火急速去,不得迟滞;思量即不中用,见性之ใ人,言下须ี见,若如此者,轮刀上阵,亦得见之。

菩提本无树

时会下七百余僧。上座神秀者,学通内外,众所宗仰,乃于廊壁书一偈曰:

身是菩提树,心如明镜台。

时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

祖见此偈,知是神秀所述,乃ี赞叹曰:后代依此修行,亦得胜果。师在碓坊,忽聆诵偈,知未了,因请别ี驾张日用于秀偈之侧,另书一偈曰:

菩提本无຀树,明镜亦非台。

本来无一物,何处惹尘埃?

祖后见此偈曰:此是谁作,亦未见性。

米熟矣

次日,祖潜至碓坊,见师腰石舂米,语曰:求道之人,当如是乎?乃ี问曰:米熟也未?师曰:米熟久矣,犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。师๲即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为ฦ说金刚经。至应无所住而生其心,师言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:

何期自性,本自清净;

何期自性,本不生灭;

何期自性,本自具足;

何期自性,本无动摇;

何期自性,能ม生万法。

祖谓师曰:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师๲、佛。遂传顿ู教及衣钵。云:诸佛出世为ฦ一大事,故随机大小而引导之,遂有十地、三乘、顿ู渐等旨ຈ,以为教门。然以无຀上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者,展转传授二十八世。至达磨届于此土,得可大师承袭以至于今,以法宝及所传袈裟用付于汝。善自保护,无຀令断绝。

风动幡动

师一日຅思惟:时当弘法,不可终避。遂出至广州法性寺;值印宗法师๲讲涅盘经。因二僧论风幡义,一曰风动,一曰幡动,议论不已。师进曰:不是风动,不是幡动,仁者心动。一众骇然,印宗知是五祖传人,延至上席,征诘奥义,因欢喜合掌,言:某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义แ,犹如真金。告四众曰:印宗具足凡夫,今遇肉身菩萨。请出所传信衣,悉令瞻礼ึ。于是为ฦ慧能剃发,愿事为师。

坛经般若品节录

善知识,心量广大,遍周法界;用了即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切;来去自由,心体无຀滞,即是般若。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行;恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫;后念悟即佛。前念着境,即烦恼;后念离境,即菩提。善知识,我此法门,从一般若,生八万四千智能。何以故?为ฦ世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智能ม常现,不离自性。悟此法者,即是无念、无忆、无຀着。不起诳妄,用自真如性,以智能观照;于一切法不取不舍,即是见性成佛道。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根;若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能ม染,即是见性。若起正真般若观照,一剎那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。何名无຀念?若见一切法,心不染着,是为ฦ无念。用即遍一切处,亦不着一切处;但净本心,使六识出六门,于六尘中,无຀染无຀杂,来去自由,通用无຀滞,即是般若三昧。自在解脱,名无຀念行。

无相颂

说通及心通如日处虚空唯传见性法出世破邪宗

法即无຀顿ู渐迷悟有迟疾只此见性门愚人不可悉

说即虽万般合理还归一烦恼暗宅中常须生慧日຅

邪来烦恼至正来烦恼除邪正俱不用清净至无余

菩提本自性起心即是妄净心在妄中但正无三障

世人若修道一切尽不妨常自见己过与道即相当

色类自有道各不相妨恼离道别觅道终生不见道

波波度一生到头还自懊ิ欲得见真道行正即是道

自若无຀道心闇行不见道若真修道人不见世间过

若见他人非自非却是左他非我不非我非自有过

但自却非心打除烦恼破憎爱不关心长伸两脚卧

欲拟化他人自须ี有方แ便勿令彼有疑ທ即是自性现

佛法在世间不离世间觉离世觅菩提恰如求兔角

正见名出世邪见名世间邪正尽打却菩提性宛然

此颂是顿ู教亦名大法船迷闻经累劫悟则剎๰那间

慧能ม大师主要著述

六祖大师๲法宝坛经一讲

◎悟法传衣第一

时大师至宝林。韶州韦刺史名璩。与官僚入山。请师๲于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼ึ。愿闻法要。大师告曰。善知识。总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。善知识。且听惠能ม行由得法事意。能严父本贯范阳。左降流于岭南。作新า州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏็。于市卖柴。时有一客买຀柴。使令送至客店。客收去。能得钱。却出门外。见一客诵经。能一闻经云。应无所住。而生其心。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚ธ经。复问从何所来持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师๲在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗但持金刚经即自见性。直了成佛。能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与能ม。令充老母衣粮。教便往黄梅礼ึ拜五祖。能安置母毕。即便辞亲。不经三十余日຅。便至黄梅礼ึ拜五祖๢。问能曰。汝何方แ人。欲求何物。能对曰。弟子是岭南新州ะ百姓。远来礼师๲。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为ฦ堪作佛。能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。祖更欲与语。且见徒众总在左右。乃令随众作务。予曰。惠能启和尚。弟子自心常生智能。不离自性。即是福田à。未审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。能退至后院。有一行者差ๆ能破柴踏碓。经八月余。祖一日຅见能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。知之ใ否。能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智能。取自本心般若之ใ性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之ใ人。言下须见。若如此者。轮刀上阵亦得见之。众得处分。退而递相谓曰。我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言。我等已后依止秀师。何烦作偈。神秀思惟。诸人不呈偈者。为ฦ我与他为ฦ教授师๲。我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中ณ见解深浅。我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心夺其圣位奚别ี。若不呈偈。终不得法。大难。大难。五祖堂前有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已๐。数度欲呈。行至堂前๩。心中恍惚。遍体汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书๰着。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。祖๢已๐知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画ฑ。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留แ此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。祖๢三更唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智能否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无຀上菩提。了不可得。无຀上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中ณ。念念自见。万法无຀滞。一真一切真。万境自如如。如如之ใ心。即是真实。若如是见。即是无຀上菩提之自性也๣。汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看;汝偈若入得门。付汝衣法。神๰秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐่。复两日຅。有一童子于碓房过。唱诵其偈。能ม一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子言。尔这獦獠。不知大师言世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法为第六祖。神๰秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵此偈。依此偈修。免堕恶道。能曰。我亦要诵此。结来生缘。同生佛地。上人。我此踏碓八个余月。未曾行到เ堂前。望上人引至偈前๩礼拜。童子引至偈前作礼ึ。能曰。能不识字。请上人为读。时有江州ะ别ี驾姓张名日用。便高声读。能闻已。因自言亦有一偈。望别驾为书。别ี驾言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。能启别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无຀边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书๰。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为ฦ法忘躯。当如是乎ๆ。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能ม即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟ู遮围。不令人见。为说金刚ธ经。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能ม生万法。祖知悟本性。即名丈夫。天人师๲。佛。三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无຀种。无性亦无຀生。祖复曰。昔达摩大师๲初来此土。人未之信。故传此衣以为ฦ信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则ท止。遇会则ท藏。惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久ื不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须ี忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能ม云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方แ。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方แ逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。能辞违祖已。发足南行。两月中ณ间。至大庾岭。五祖归。数日຅不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已๐南矣。问谁人传授。曰。能者得之ใ。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能ม隐于草莽中ณ。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为ฦ法来。不为ฦ衣来。能ม遂出坐盘石上。惠明作礼。云。望行者为我说法。能ม云。汝既ຂ为ฦ法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能ม云。与汝说者。即非密也๣。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也๣。能曰。汝若如是。吾与汝同师๲黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无຀踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。能ม后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。一日思惟。时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅盘经。时有风吹幡动。一僧云。风动;一僧云。幡动。议论不已。能ม进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能ม曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵๩出示ิ大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无຀。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅ื盘经。经明见佛性。是佛法不二之ใ法。如涅盘经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断ษ善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断ษ。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无຀二之ใ性。即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌言。某甲â讲经。犹如瓦砾。仁者论义แ。犹如真金。于是为ฦ能剃发。愿事为ฦ师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累็劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须ี假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无຀差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智能。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日຅口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智能ม到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电å。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别ี佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无຀上下长短。亦无຀瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛剎土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。善知识。莫闻吾说空便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。善知识。世界虚空。能ม含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空虚空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之ใ与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为ฦ真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。善知识。何名般若。般若者。唐言智能也。一切处所。一切时中ณ。念念不愚。常行智能。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智能心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义แ离生灭。着境生灭起。如水有波浪ฐ。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷。即凡夫。后念悟。即佛。前念着境。即烦恼。后念离境。即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无຀往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智能ม打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。善知识。我此法门。从一般若生八万四千智能。何以故。为ฦ世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智能常现。不离自性。悟此法者。即是无念无຀忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智能观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界ศ及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无຀量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为ฦ上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑é聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘๖人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之ใ智。自用智能常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无຀情。悉皆蒙润。百川众流却入大海ร合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之ใ人。亦复如是。元有般若之ใ智。与大智人更无຀差别ี。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为ฦ一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无຀碍。能ม修此行。与般若经本无差别ี。善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部ຖ经。皆因人置。因智能性。方能ม建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无຀别。善知识。不悟。即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿ู见真如本性。菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。实时豁然。还得本心。善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。若自不悟。须ี觅大善知识解最上乘法者直示ิ正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。若自悟者。不假外求。若一向执谓须ี要他善知识望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪ิ迷妄念颠๲倒外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照ั。一剎那ว间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。善知识。智能ม观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无຀念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由á。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无຀益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。善知识。吾有一无相颂。各须ี诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。说通及心通。如日຅处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。法即无຀顿ู渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。色类自有道。各不相妨恼。离道别ี觅道。终身不见道。波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。自若无຀道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。若见他人非。自非却是左ุ。他非我不非。我非自有过。但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两ä脚卧。欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。正见名出世。邪ิ见是世间。邪ิ正尽打却。菩提性宛然。此颂โ是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则剎那间。师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。

◎释功德净土第二

次日຅。韦剌史为师๲设大会斋。斋讫。剌史请师๲升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师๲曰。是。公曰。弟子闻达摩初ม化梁武帝。帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。达摩言实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺供养布施ๅ设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德;自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施ๅ供养之所求也๣。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师๲有过。又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方แ。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师๲言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中ณ十恶八邪。便是说远。说远为ฦ其下根。说近为其上智。人有两ä种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无຀罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐่。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪ิ。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿ู法。见西方只在剎那ว。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能ม与诸人移西方于剎那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼ึ云。若此处见。何须ี更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无຀。性在身心存。性去身心坏。佛向性中ณ作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为ฦ势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪ิ心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须ี弥倒。无邪心。海ร水竭。烦恼无຀。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能ม破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消เ灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方แ人心善。在寺不修。如西方แ人心恶。但心清净。即是自性西方แ。韦公又问。在家如何修行。愿为ฦ教授。师言。吾与大众作无຀相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃๙发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义แ则ท上下相怜。让则ท尊卑和睦。忍则ท众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智能。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方แ只在目前。师๲复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑ທ。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

◎定慧一体第三

师示ิ众云。善知识。我此法门。以定慧为ฦ本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之ใ时定在慧。即定之ใ时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一种。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言坐不动妄不起心即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言坐不动是。只如舍利ำ弗宴坐林中ณ。却被维摩诘诃。善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之ใ体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。善知识。本来正教无຀有顿渐。人性自有利钝。迷人渐契。悟人顿修。自识本心。自见本性。即无差别ี。所以立顿渐之ใ假名。善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为ฦ体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之ใ本性。于世间善恶好丑。乃ี至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之ใ中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。即无缚也๣。此是以无住为本。善知识。外离一切相。名为ฦ无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为ฦ体。善知识。于诸境上。心不染。曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。善知识。云何立无຀念为宗。只缘口说见性迷人。于境上有念。念上便起邪ิ见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识。无者。无何事。念者。念何物。无者。无二相。无຀诸尘劳之心。念者。念真如本性。真如即是念之ใ体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无຀。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故云。能善分别诸法相。于第一义而不动。

◎教授坐禅第四

师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为ฦ禅。善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱ກ。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为ฦ禅定。净名经云。实时豁然。还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。然此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心元是妄。知心如幻。故无所着也。若言着净。人性本净。由á妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。却障道也。

◎传香忏悔第五

时大师见广韶洎四方แ士庶骈集山中听法。于是升座告众曰。来。善知识。此事须从自性中ณ起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己้法身。见自心佛。自度自戒。始得不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无຀相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智能观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱๳知见香。善知识。此香各自内熏๱。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。善知识。各随我语一时道。弟子等。从前๩念。今念及后念。念念不被愚迷染。从前๩所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被憍诳染。从前所作恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被嫉妒染。所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消เ灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前๩愆。从前๩所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为ฦ忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。今已๐觉悟。悉皆永断ษ。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前๩愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无຀边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无຀上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道众生无边誓愿度。恁么เ道。且不是惠能度。善知识。心中ณ众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见。烦恼。愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为ฦ真度。又烦恼无边誓愿断ษ。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须ี自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。二足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。从今日去。称觉为ฦ师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝。佛者。觉也๣。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能ม离财色。名二足尊。自心归依正。念念无邪ิ见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中ณ尊。若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。何名清净法身。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智能常明。于外着境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。憍慢心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢人心。邪ิ见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己้过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为ฦ地狱。思量善事。化为天堂。毒害。化为龙蛇。慈悲。化为ฦ菩萨。智能。化为上界。愚痴。化为ฦ下方。自性变化甚多。迷人不能ม省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智能即生。此名自性化身佛。何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为ฦ报身。善知识。从法身思量。即是化身佛。念念自性自见。即是报身佛。自悟自修自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是舍宅。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂โ曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布๧施供养福无边。心中ณ三恶元来造。拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常于自性观。即与诸佛同一类。吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中ณ洗。努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。

◎参请机缘第六

师自黄梅得法。回至韶州ะ曹侯村。人无知者。有儒士刘志略๓。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅盘经。师暂听即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。师๲曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。曷能会义。师曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼ึ。时宝林古寺自隋末兵火已๐废。遂于故基重建梵宇。延僧居之。俄成宝坊。师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚烧草木。师๲隐身挨入石中得免。石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。僧法海。韶州曲江人也。初参祖๢师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。师๲曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。悟此法门。由汝习性。用本无生。双修是正。法海言下大悟。以偈赞曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师๲。头不至地。师诃曰。礼ึ不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部ຖ。师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为ฦ胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无຀比。师๲又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智能ม广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为ฦ汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也๣。世人外迷着相。内迷着空;若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为ฦ开佛知见。佛犹觉也。分为ฦ四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能ม悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既ຂ是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无຀二。故云。开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中常开佛之ใ知见。世人心邪ิ。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能ม正心。常生智能ม。观照自心。止恶行善。是自开佛之ใ知见。汝须ี念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己้。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。心迷法华转。心悟转法华。诵经久ื不明。与义作雠家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。达闻偈。不觉悲泣。言下大悟而告师๲曰。法达从昔已๐来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之ใ知见。自非上根。未免疑ທ谤。又经说三车。羊鹿之车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示ิ。师๲曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为ฦ佛说。此理若不肯信者。从他退席。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘๖。无຀有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为ฦ昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之ใ后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也。达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。经诵三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。宁歇累生狂。羊鹿牛权设。初ม中后善扬。谁知火宅内。元是法中ณ王。师曰。汝今后方แ可名念经僧也。达从此领玄旨ຈ。亦不辍诵经。僧智通。寿州ะ安丰人。初看楞伽经约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义แ。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也๣。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为ฦ汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。通再启曰。四智之义แ。可得闻乎ๆ。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别ี谈四智。此名有智无身也๣。即此有智。还成无຀智。复偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无຀病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无຀碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。僧智常。信州ะ贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼ึ。师问曰。汝从何来。欲问何事。曰。学人近往洪州ะ白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼ึ。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃ี曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之ใ本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无຀见。大似浮ด云遮日຅面。不知一法守空知。还如太虚生闪电å。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己้灵光常显现。常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖๢师室。茫然趣两头。智常一日问师๲曰。佛说三乘๖法。又言最上乘。弟子未解。愿为ฦ教授。师曰。汝观自本心。莫着外法相。法无四乘。人心自有等差ๆ。见闻转诵是小乘。悟法解义แ是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无຀所得。名最上乘。乘是行义แ。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼ึ谢。执侍终师之世。僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅盘经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐่。于此疑惑。师๲曰。汝作么生疑ທ。曰。一切众生皆有二身。谓色身、法身也๣。色身无常。有生有灭。法身有常。无຀知无຀觉。经云生灭灭已๐。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则ท从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无຀情之ใ物。如是则ท一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐่之ใ有。师๲曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅盘常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅ื盘翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示ิ涅盘真乐่。剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则ท寂灭现前๩。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐่无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰。无上大涅盘。圆明常寂照ั。凡愚谓之ใ死。外道执为断ษ。诸求二乘人。目以为ฦ无຀作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅盘解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅ื盘相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。行思禅师。姓刘ถ氏。吉州ะ安城人也๣。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作甚么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方แ。无令断ษ绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至。礼拜。师曰。甚处来。曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师๲曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既ຂ如是。吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。让豁然契会。遂执侍左ุ右一十五载。日益玄奥。后往南岳。大阐禅宗。永嘉玄觉禅师๲。少习๤经论。精天台止观法门。因看维摩经。发明心地。偶师๲弟子玄策相访。与其剧ຕ谈。出言暗合诸祖。策云。仁者得法师๲谁。曰。我听方等经论。各有师承。后于维摩经悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已๐前即得。威แ音王已后。无຀师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为ฦ我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师๲。四方云集。并是受法者。若去。则与偕行。觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者。具三千威แ仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。师曰。何不体取无຀生。了无຀速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是。如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师๲曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别ี。师曰。汝甚得无຀生之ใ意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意。谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。时谓一宿觉。后着证道歌。盛行于世。禅者智隍。初ม参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之ใ名。造庵问云。汝在此作什么。隍云。入定。策云。汝云入定。为ฦ有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无຀情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱ກ。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无຀虚空之量。隍闻是说。径来谒师๲。师问云。仁者何来。隍具述前๩缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也๣。隍于是大悟。二十年所得心都无຀形响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼ึ辞。复归河北。开化四众。一僧问师云。黄梅意旨,甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不得。僧云。和尚为ฦ什么不得。师云。我不会佛法。师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为ฦ池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜。云。方แ辩是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师๲。嘱方辩。速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。于韶州ะ曹溪。汝去瞻礼ึ。方辩远来。愿见我师传来衣钵。师๲乃出示。次问。上人攻何事业。方辩曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。方แ辩罔措。数日塑就真相。可高七寸。曲尽其妙。呈似师๲。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日຅长。师闻之ใ。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示ิ一偈曰。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。

◎南顿北渐第七

时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿ู渐之分。而学者莫知宗趣。师๲谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。然秀之徒众。往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。秀曰。他得无຀师之智。深悟上乘๖。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。无滞于此。可往曹溪参决。乃命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。汝若闻法。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之ใ人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师๲曰。汝从玉泉来。应是细作。对曰。不是。师๲曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。师曰。汝师若为示ิ众。对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰。住心观静。是病非禅。长坐拘身。于理何益。听吾偈曰。生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。志诚再拜。曰。弟子在秀大师处学道九๡年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更为教示ิ。师曰。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离体说法。名为ฦ相说。自性常迷。须ี知一切万法皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。心地无຀非自性戒。心地无痴自性慧。心地无຀乱自性定。不增不减自金刚ธ。身去身来本三昧。诚闻偈。悔谢。乃ี呈一偈。五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。师然之。复语诚曰。汝师๲戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅盘。亦不立解脱知见。无一法可得。方แ能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅ื盘。亦名解脱知见。见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。志诚再启师曰。如何是不立义。师๲曰。自性无非无຀痴无乱ກ。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿ู悟顿ู修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。诚。吉州太和人也。僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为ฦ天下闻。乃嘱行昌来刺๐于师。师他心通。预ไ知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。师๲舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。师曰。正剑不邪。邪剑๳不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。曰。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日຅易形而来。吾当摄受。行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之ใ言。远来礼ึ觐。师曰。吾久ื念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅ื盘经。未晓常无຀常义。乞和尚慈悲。略为解说。师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别ี心也๣。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无຀常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师๲曰。涅盘经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为ฦ汝。终无຀二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示ิ。师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃ี至穷劫无຀有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也๣。又一切诸法若无຀常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅盘了义教中ณ。破彼偏见。而显说真常。真乐่。真我。真净。汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之ใ圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。乃说偈言。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。有一童子。名神๰会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师๲曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本。则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。以拄杖打三下。会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师๲云。吾打汝是痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。师๲云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。神会礼拜悔谢。师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路;汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神๰会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。一日。师告众曰。吾有一物。无头无຀尾。无名无຀字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之ใ佛性。师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。会后入京洛。大弘曹溪顿教。着显宗记。行于世。师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰:学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。

◎唐朝征诏第八

神龙元年上元日。则天中宗诏云。朕请安秀二师宫中ณ供养。万机之暇。每究一乘๖。二师推让云。南方แ有能禅师。密受忍大师๲衣法。传佛心印。可请彼问。今遣内侍薛简驰诏迎请。愿师๲慈念。速赴上京。师上表辞疾。愿终林麓。薛简曰。京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之ใ有也。未审师所说法如何。师曰。道由á心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无຀所去。无຀生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。简曰。弟子回京。主ว上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无຀尽。师云。道无຀明暗。明暗是代谢之义。明明无຀尽。亦是有尽。相待立名故。净名经云。法无有比。无相待故。简曰。明喻智能。暗喻烦恼。修道之人倘不以智能照破烦恼。无始生死凭何出离。师曰。烦恼即是菩提。无二无຀别。若以智能照ั破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根悉不如是。简曰。如何是大乘๖见解。师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。无຀二之ใ性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中ณ间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。简曰。师说不生不灭。何异外道。师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无຀灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。简蒙指教。豁然大悟。礼辞归阙。表奏师๲语。其年九๡月三日຅。有诏奖谕师曰。师辞老疾。为朕修道。国之福田。师若净名托疾毘耶。阐扬大乘。传诸佛心。谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆。宿种善根。值师出世。顿ู悟上乘。感荷师๲恩。顶戴无已。拜奉磨衲袈裟ู及水晶钵๩。敕韶州ะ剌史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。

◎法门对示第九

师๲一日唤门人法海ร。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同余人。吾灭度后。各为ฦ一方师。吾今教汝说法。不失本宗。先须ี举三科法门。动用三十六对。出没即离两ä边。说一切法莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。三科法门者。阴。界。入也。阴是五阴。色受想行识是也。入是十二入。外六尘。色声香味触法。内六门。眼耳鼻舌身意是也。界是十八界ศ。六尘。六门。六识是也。自性能ม含万法。名含藏识。若起思量。即是转识。生六识。出六门。见六尘。如是一十八界ศ。皆从自性起用。自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。含恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由á自性有。对法。外境无຀情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无຀相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。师言。此三十六对法。若解用。即道贯一切经法。出入即离两边。自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全着相。即是邪见。若全执空。即长无明。执空之人。有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两ä字。亦是文字。见人所说。便即谤他言着文字。汝等须ี知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无຀数。若着相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。但听依法修行。又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。但依法修行。无຀住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中ณ道义。汝一问一对。余问一依此作。即不失理也๣。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。

◎付嘱流通第十

师于太极元年壬子七月。命门人往新州ะ国恩寺建塔。仍命促工。次年夏末落成。七月一日。集徒众曰。吾至八月。欲离世间。汝等有疑。早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去后。无຀人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会。不动神情。亦无຀涕泣。师云。神会小师却得善不善等。毁誉不动。哀乐不生。余者不得。数年在山。竟修何道。汝今悲泣。为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。汝等悲泣。盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无຀生灭去来。汝等尽坐。吾与汝等一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼ึ。请师๲说偈。偈曰。一切无有真。不以见于真。若见于真者。是见尽非真。若能ม自有真。离假即心真。自心不离假。无真何处真?有情即解动。无情即不动。若修不动行。同无情不动。若觅真不动。动上有不动。不动是不动。无情无佛种。能善分别相。第一义แ不动。但作如此见。即是真如用。报诸学道人。努力须ี用意。莫于大乘门。却执生死智。若言下相应。即共论佛义。若实不相应。合掌令欢喜。此宗本无诤。诤即失道意。执逆诤法门。自性入生死。时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意。各各摄心。依法修行。更不敢诤。乃知大师不久ื住世。法海上座再拜问曰。和尚入灭之后。衣法当付何人。师曰。吾于大梵寺说法。以至于今。抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生。但依此说。是名正法。今为ฦ汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟。决定无຀疑。堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意。衣不合传。偈曰。吾本来兹土。传法救迷情。一花开五叶。结果自然成。师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。汝等诸人自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云心生种种法生。心灭种种法灭。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若于一切处而不住相。于彼相中ณ不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若于一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行亦复如是。我今说法。犹如时雨。普润大地。汝等佛性。譬诸种子。遇兹沾洽。悉得发生。承吾旨者。决获菩提。依吾行者。定证妙果。听吾偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿ู悟花情已。菩提果自成。师๲说偈已๐。曰。其法无二。其心亦然。其道清净。亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心。此心本净。无可取舍。各自努力。随缘好去。尔时。徒众作礼而退。大师七月八日຅忽谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留แ甚坚。师๲曰。诸佛出现。犹示涅盘。有来必去。理亦常然。吾此形骸。归必有所。众曰。师๲从此去。早晚可回。师曰。叶落归根。来时无口。又问曰。正法眼藏传付何人。师曰。有道者得。无຀心者通。又问。后莫有难否。师曰。吾灭后五六年。当有一人来取吾首。听吾记曰。头上养亲。口里须餐。遇满之难。杨柳为官。又云。吾去七十年。有二菩萨从东方แ来。一出家、一在家。同时兴化。建立吾宗。缔缉伽蓝。昌隆法嗣。问曰。未知从上佛祖应现已来。传授几代。愿垂开示。师云。古佛应世已无数量。不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫。毘婆尸佛。尸弃佛。毘舍浮佛;今贤劫。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦文佛。是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者。第二阿难尊者。第三商那和修尊者。第四优波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。十三迦毘摩罗尊者。十四龙树大士。十五迦那ว提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九๡鸠摩罗多尊者。二十阇耶多尊者。二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那ว尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者此土是为初祖。二十九๡慧可大师。三十僧璨大师。三十一道信大师。三十二弘忍大师。惠能ม是为三十三祖。从上诸祖。各有禀承。汝等向后。递代流传。毋令乖๔误。大师开元元年癸丑岁八月三日。于国恩寺斋罢。谓诸徒众曰。汝等各依位坐。吾与汝别ี。法海白言。和尚留何教法。令后代迷人得见佛性。师言。汝等谛听!后代迷人。若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生。见自心佛性。欲求见佛。但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。自性若悟。众生是佛。自性若迷。佛是众生。自性平等。众生是佛。自性邪ิ险。佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直。即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。吾今留一偈。与汝等别。名自性真佛偈。后代之人。识此偈意。自见本心。自成佛道。偈曰。真如自性是真佛。邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍。正见之ใ时佛在堂。性中邪ิ见三毒生。即是魔王来住舍。正见自除三毒心。魔变成佛真无假。法身报身及化身。三身本来是一身。若向性中能ม自见。即是成佛菩提因。本从化身生净性。净性常在化身中。性使化身行正道。当来圆满真无穷。淫性本是净性因。除淫即是净性身。性中各自离五欲。见性剎๰那ว即是真。今生若遇顿教门。忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛。不知何处拟求真。若能心中自见真。有真即是成佛因。不见自性外觅佛。起心总是大痴人。顿ู教法门今已๐留แ。救度世人须自修。报汝当来学道者。不作此见大悠悠。师๲说偈已。告曰。汝等好住。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪、受人吊问、身着孝服。非吾弟子。亦非正法。但识自本心。见自本性。无຀动无静。无生无灭。无去无来。无຀是无非。无住无往。恐汝等心迷。不会吾意。今再嘱汝。令汝见性。吾灭度后。依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世。亦无有益。复说偈曰。兀兀不修善。腾腾不造恶。寂寂断见闻。荡荡心无着。师说偈已๐。端坐至三更。忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。于时异香满室。白虹属地。林木变白。禽兽哀鸣。十一月广韶新三郡官僚洎门人缁白争迎真身。莫决所之ใ。乃焚香祷ຕ曰。香烟指处。师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛。弟子方辩以香泥上之ใ。门人忆念取首之记。遂先以铁叶漆布๧固护师颈่入塔。忽于塔内白光出现。直上冲天。三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝๩发。说法利ำ生三十七载。得旨嗣法者四十三人。悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣。中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相。并道具等。主ว塔侍者尸之ใ。永镇宝林道场。流传坛经。以显宗旨。兴隆三宝。普利ำ群生者。