再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁歌星政要，就是不能“使由之”“愚之”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由á解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫富贵不能ม滛，贫贱不能移，威武不能屈。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之，大声疾呼“求诸己”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由á之ใ”，“求诸人”“使知识心极化之”。
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二“知者不言，言者不知”
咋把心放开呢？惠能的办法是最直接最简单的办法，“不思善不思恶，正恁么时，那个ฐ就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个ฐ时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照ั样能ม听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照ั物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，切外境的六尘都不影响你，“善能分别诸法相，于第义而不动”。现在大家体悟下“不思善，不思恶”的这个瞬间，良久ื善恶都没有思，心上点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
“大音希声”，最大的声音是哪个声音？没声音的那ว个是最大的声音。最大的形象是哪个形象？无相之实相才是最大的形象，无边无量才是最大的形象，故称“大象无形”。“道隐无名”，道哪有名呢？真如实相有没有名？答：没有名！没有名咋叫实相呢？叫实相是方แ便表达，但实相无相无名，用金刚ธ经公式表达，是实相，即非实相，是名实相。老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道本无名，有名则落极性窠臼。
“玄牝之ใ门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之ใ根。那么，这个“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为ฦ我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制ๆ我们通常称为演化，老子称为ฦ“道生，生二，二生三，三生万物”。
“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。只有达到“归根复命”“惟道是从”“圣智现量”“不二随顺”的境地，就是“中庸”的“本体”标准。“致中ณ和”“止于至善”，就是“中庸”了。儒家的“中和”“至善”“中庸”“执中”等，都不离“中道”之心法，儒家的“中道”心法经历了三皇五帝的漫长流传，到เ孔子而形成儒家的理论基础。孔子知道“中庸”的标准至高至精，般人难以达到。“择乎中庸而不能期月守也”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中ณ庸不可能ม也”。这不正说明天下万事万物之大本本体本源的非极性“中”是切大智慧圣者的最高追求目标吗？正因为不易达到，才知“常乐我净”的“涅ื槃”之价值。才有抛江山弃王位舍娇妻美女和财宝奇物而不恋的释迦牟尼佛问世，才有历代大丈夫立四弘誓愿众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断ษ，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，发菩提心，行六度持戒波罗蜜，布施波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。而追求无上正等正觉成佛的精神。
“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能见世间过的人，仍是内外主ว客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为什么เ条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到他人之非是自心的极性分别ี处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消清除我们极性分别的是非之心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别ี出的，正如佛经所说：“令心自知，知己内心自生想念，非切境界有念有分别ี也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界ศ自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃ี至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则ท怎么能和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之ใ“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能ม逆境不“憎”，顺ิ境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两ä腿卧。
“是以圣人之ใ治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个心是什么心呢？是指我们的欲心私心贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之心净化之后，那就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么เ好吃的东西过三寸舌喉，什么味道都没有了。过咽喉之ใ后洋芋与燕窝酸菜与海参是等同的，什么都没有了。口欲就那ว么เ点味觉而已！但人们为几寸长的味觉检验器舌不惜宰杀切生灵，实在令人遗憾！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为ฦ什么要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内腹充实。这和庄子讲的“虚室生白”是个道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
圣,智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照性，这就是“寂而常照ั，照而常寂”的本源道状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的切观念，主客合，能所不分，见相际，无二无别，圆满十方แ，究竟相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之为ฦ“真法界ศ”“圆觉”“大觉”；老子称之为“道”“朴”“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主客人我物我等切极性之存在，故此“现量”老子称为ฦ“谷神”“无”“常”“明”等，佛经干脆称为“心”“真心”“妙明真心”。这个ฐ“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主客合，状态属性合的“不二之境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能ม“观其妙”，才能“圣智现量”，才能ม认识到เ“如是本末究竟”。
这章光点符号就有多种不同的断ษ句，都有定的道理。古代没有标点符号，点开之ใ后都能讲出个子午卯酉来。比如有人断ษ成“道，可道，非常道”；有人断成“道可道，非常道”；还有人断成“道可，道非，常道。”不管怎么样，咱们要从精神上理解这段话。“道可道，非常道；名可名，非常名。”这很显然是讲语言文字思维等的表达与老子所认识的道的状态和属性的无法对应性。道是老子描述世界ศ本源状态和属性的哲学范畴，道是万事万物的本源，是对最根本存在状态和属性的表达。这和维摩诘经中讲的“于切法无言无说，无示无识，离诸问答，乃ี至无有文字语言，是真入不二法门”的旨意是相通的。“可道”是用语言文字等对道的表达。老子要阐述他认识的世界ศ本源状态和属性，就碰到个ฐ语言文字无法圆满表达的困难。这是所有大智慧者达到เ这认识层次所共同遇到的问题。
“唯天下至诚，为能ม尽其性；能尽其性，则能尽人之ใ性；能尽人之性，则能尽物之ใ性；能尽物之性，则ท可以赞天地之化育；可以赞天地之ใ化育，则可以与天地参矣”。中庸“至诚”是损其极性识念，达到“无为ฦ”的状态。吾人皆有识心妄念，要达“至诚”之态，“能尽其性”，非经“损之又损，以至于无为”的境界不可。“尽人之性”，“尽物之性”，事实上都是“损之ใ又损”的“为ฦ道”操作过程。“能尽人之性”，“能尽物之性”，“赞天地之ใ化育”，“与天地参矣”，亦是“无为无不为”的体现。
孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”论语孔子“十有五而志于学”不是“为学日益”之学，而是“学不学”，为道之学。因古人六七岁入学，按礼ึ记记载：“年入学年，视离经辨志。三年，视敬业乐群。五年，视博习亲师。七年，视论学取友考察学业成就，学术见解，选择同学朋友的眼光，谓之小成。九年，知类通达，强立而不反知识渊博通达，各科融会贯通，有自己้明确的学术观点，心不迷惑，能尊师训而不违反，谓之大成。”天聪孩童，六岁入学，九年则ท十而有五。因此，对“为学日益”之ใ学，早以“知类通达，强立而不反”。所以，孔子的“吾十有五而志于学”，是立下大愿追求为道之ใ学，佛法叫发菩提心。“三十而立”，是“损之又损”的为道功夫达到不退转位。“四十而不惑”，是“损之ใ又损”的修证功夫，达到เ不被外境所迷惑，法眼清净。“五十而知天命”，是“损之又损”达到明心见性的境地，穷理尽性，以致于命，归根复命了。“六十而耳顺”，是指“理则顿ู悟，事则ท渐修”，证悟后还要保任，清除无始劫的业妄习气。“耳顺”是说“损之ใ又损”达到“若人捶詈，同于称赞”楞严经的境界，见思烦恼断ษ尽矣。“七十而从心所欲，不逾矩”，是“损之ใ又损，以至于无为ฦ”的境地，能“从容无为ฦ而万物炊累็焉”，也就是从容中道，佛家称为ฦ事事无碍也，这正是老子讲的“无为而无不为ฦ”。
五极性与非极性
老子曰：“是以圣人去甚去奢去泰。”老子·二十九章
“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”老子·十九章
“天之ใ道损有余而补不足；人之道则ท不然，损不足以奉有余。”老子·七十七章
“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”老子·四十九章
“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”老子·二十章
“天之ใ道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子·八十章
“载营魄抱，能无离乎ๆ？”“抟气致柔，能ม婴儿乎ๆ？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能ม无为乎？天门开阖，能为ฦ雌乎？明白四达，能ม无知乎？生之ใ畜ไ之，生而不有，为ฦ而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子·十章
1“欲”与“朴”
圣人为什么主张“去甚去奢去泰”呢？因为“甚”“奢”“泰”都是极性的观念，二相所具有的属性。圣人追求大道的无为无私无欲，自然的非极性属性，要损掉极性事物的过分太侈极端等极化状态。要守中ณ，要中和，要平衡，要复归于朴复归于无极。这系列的内容，乃ี是“为道日损”的过程，亦是转识成智的操作。损减五官的贪欲，减少情欲的追求，能“少私寡欲”，这是“为ฦ道”的基础操作。少私人敬仰，寡欲鬼神钦。“少私寡欲”，这是“塞其兑，闭其门”的必然效应，也是“无欲认识”通道开启的先决条件。素า朴是大道的状态和属性。损减“有欲”，入契“无欲”，目标在素า朴复归。吾人先天本性本具纯洁素朴，无杂无染，因后天的情欲染污，便远离大道；极化不已๐，则走向极端甚奢泰。能知大道清虚寂静不二圆融常住妙明，发心为道，损减“有欲认识”，目的在见现也，开启也素า抱不失也朴。素า朴本具，只要少私寡欲，垢尽镜自明。
庄子曰：“同乎ๆ无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”庄子·马蹄本体之性本具素朴，只因“有欲”污染而失之，故只要清除二相极性的“有欲认识”，损减感官之欲，达到“无欲”，素朴至矣！同理，“有知”是二相分别识取之ใ“知”，“知见立知，即无明本”。能二相归相，相无可知，便转识成智，本具之属性德自不再失不离。“纯素า之ใ道，唯神守之；守而勿失，与神为；之精通，合于天伦”。庄子·刻意纯素朴的自性，不要“自心取心”，不要二相妄分，不生识，不极化，就是“唯神守之ใ”。在逆反时，能ม二相合相达三昧正定守而勿失，自与法界相不二与神为，之精通，始觉合于本觉合于天伦。老子称之为“玄德”玄德深矣远矣，与物反矣，乃ี复至于大顺”。“绝学无忧”，就是要关闭“有欲认识”的通道，不让“为学”的二相识心分别牵累。“绝学”是为道的“损”减也。只要不为ฦ二相攀缘所牵，不为外境所转，不受物相所役，自无忧无恼。
2“损”与“补”
老子讲过“四绝”绝学无忧，绝圣弃智，绝巧弃利，绝仁弃义แ。“四绝”，是要绝极性的观念，绝二相的攀缘，绝“有欲”的认识，绝分别的心识，绝人我的执著。老子的“四绝”正是转识成智的认识操作及其功用。老子的“三去”去甚去奢去泰“四绝”，是“为ฦ道日损”的根本内容，也是体天道自然属性的基本要求。“天之道，损有余而补不足；人之道则ท不然，损不足以奉有余”。“天之道”的“损有余”，就是“三去”“四绝”的内容。损掉人们的贪欲妄想私心杂念之“有余”，这是天道的属性在人道上的体现。所以，智者自觉地损减自己้的情欲识念，按其修养的层次，保持在定的范围。上根者，会自觉地断欲绝情，以符天道无私无欲无为ฦ之理，以契“喜怒哀乐่之ใ未发”的“中”；中ณ根者，在善知识引导下，在条件的促使下亦能ม损欲去情，在天道损有余而补不足的规律下，被动地有意无意地以符天道之ใ属性，以合“发而皆中节”的“和”，能保持在定的平衡位置，不与“天之道，损有余而补不足”的规律对抗；下根者，纵欲醉情，与“天之道”有意无意地对抗阻挠，孔子叫“小人反中庸”也，老子称为“注其耳目”者，佛陀称为“业重者，不生敬仰”。上中根者，先后终为圣教所化，迟早定得解脱，不虑恶道坠堕。而下根之人则ท应及早熏习，多加关注，别弃而自流，永处沉沦。
反过来看，个ฐ放纵情欲的人，个强化自己识心识念的人，必走极端。趋极适端，则ท有余；有余，则天之道必然损之。先看自然界ศ的“损有余而补不足”，就能明白天之道“以万物为刍狗”的“不仁”之ใ仁。日中必移，月满必亏。为什么日中不暂留，月满不久持呢？“天之道，损有余”也！冬至冷有期，夏至热不长，为ฦ什么？“天之道，损有余”也！不需多说，整个ฐ极性世界ศ皆体现着“天之道，损有余而补不足”的运行规律，展目皆是这种“天之道”的体现，只是运转周期长短不等而已！“反中庸”者“注其耳目”者，“业重”而对“天之道”不生敬仰者，无视规律的存在而将“有欲”要极化，不知“损有余而补不足”的“天之道”之“不仁”。不信因果，肆无忌惮，任性妄为ฦ，结果都被“天之道”碾得粉碎，不以悲乎ๆ？！虽悲亦是“天之道”的“不仁”之仁。试想，夏日酷暑天道不损之，不灼焦万物吗？！人还能生存吗？！冬天严寒，天道不损之，不僵死生灵吗？！人还有生机吗？！这难道不是“天之ใ道”的“不仁”之仁吗？！
同理，“天之道”不损人之私欲贪心妄想识念，人岂不成了畜牲？！用佛法来说，这不是陷人于阿鼻地狱而不顾ุ吗？！所以说，“天之ใ道”的“损有余而补不足”，是天道的“不仁”之仁。懂得这个道理了，就能明白老子讲的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”五章的规律了。“天地”和“圣人”的“不仁”之仁，就体现了“天之道，利而不害；圣人之道，为ฦ而不争”的深层次含义。
3๑圣人的职责
“圣人在天下”，以自己的道德智慧感化人，以身作则来教化人，以心比心来慈悲人，以己้所不欲勿施以人来恕人，以行不言之ใ教来示人，以开示悟入来成就人。圣人“歙歙焉”，是“塞其兑，闭其门”的另种表达。圣人六根不外驰，紧闭六门，敛心“观自在”，收心视“真如”，摄意拴“心猿”，息念降“意马”，坏识驱无明。圣人以转识成智的表率来为ฦ“天下浑其心”。浑者，非极性之心也，非分别之ใ心也，非有欲之认识也。“为天下浑其心”，就是让天下人都转识成智，亦是通过开示ิ悟入佛之知见，让天下人皆成佛。
庄子讲的凿“浑沌”七日而死，是喻顺着贪欲而演化的堕落；而老子讲的“为天下浑其心”，是转识成智的回归。只有坏掉识心识念，关闭有欲的认识，泯灭极性的观念，才能“浑其心”，才能ม破除二相的分别执著。“浑其心”达到“无常心”，进而“常无心”，无心便与道相契相融，可见“圣人在天下”的目的，是示范人们修德符道！但百姓百姓，自有百心。“百姓皆注其耳目”。“耳目”者，指切感官也；“注其耳目”者，放纵情欲也，满足贪欲极化“有欲认识”也，六门开启趣外也，六根攀缘六尘也。满足情欲，强化二相识别注其耳目，这是百姓的无知与愚昧。正因为此，圣人处世，以开启百姓之ใ迷雾为天职，以示教回归逆返为ฦ本职，以使其“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”为目的。
庄子曰：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。”庄子·人世间天下有道，正是转凡成圣的大好时光；而天下无道，则是圣人悲悯世人，倒驾慈航苦海ร度化的时期。所以，圣人在天下，就是“为天下浑其心”，为度化众生而来，为ฦ朴化社ุ会而降！
4人心惟危
因为“偾骄而不可系者，为其人心乎！”庄子·在宥失控放纵难可系缚难可降伏的，世间没有大过心的，最难管束的就是人心了。佛陀说心“如恶马不以辔制ๆ，将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止世，五根贼祸，殃及累世，为ฦ害甚重，不可不慎。。此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸，未足喻也”。四十二章经所以，圣人“为ฦ天下浑其心”，是圣人的最大作为ฦ，最本职的工作。人世间千重要万重要，无如“浑其心”更重要。其心不浑，切其它工作皆无落地之根基也。儿子愚昧忤逆，万贯家产何用？人心浇漓冰冷，智慧不开显，社会动荡不安，就算富有，生存价值何在？
“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。”庄子·徐无鬼“百姓皆注于耳目”，那就危险了殆！人类社会只知尽情享乐，放纵耳目情欲，不知追求无上智慧，人心必宄械意狡猾诡诈，必然极化为ฦ毒蛇猛兽狼心狗肺。难道这就是人类生存的世界ศ观人生观价值观吗？老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋ว猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”十二章圣人“为天下浑其心”，朴化社会，纯厚人心，培植道德，开显智慧，扭转百姓的愚昧无知，引导大众追求高雅境界。佛陀生所教者，心地法门也。放纵情欲，“注其耳目”，极化心识，最可怕的后果是循业发现三恶道也！因果规律丝毫不爽。正如老子所说：“天网恢恢，疏而不失。”七十三章膨胀感官的五欲之乐่，强化“有欲”的认识通道，极化二相执取的识心识念，最终如老子所说的：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫能守之；富贵而骄，自遗其咎。”九章
为什么不能“如”放纵者“意”呢？因为，被“天之ใ道，损有余而补不足”的规律制约着。“人之道，损不足而奉有余。”这不是自然之ใ道，故不符天道人道之ใ法则ท，必然“自遗其咎”。“慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣。”庄子·在宥庄子说，你不要内心贪欲妄想炽盛慎女内，也不要六根外驰，放纵“有欲认识”闭女外，以追求感官的满足，更不要诈诡猾，心眼太多，识心太甚，这样必溃败衰亡多知为败。不要贪心太重，不要沉湎于耳目，不要狡诈心恶。把心思放在追求解脱之道上，必然智慧道德圆满，证得无上觉道我为女遂于大明之上矣。至于如何使我们“遂于大明之上矣”，圣人只是给我们开了“药方แ”，吃不吃药还要靠我们自己，指要靠我们自己来修习解脱。
“使道而可献，则ท人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则ท人莫不告其兄弟；使道可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。”庄子·天运道不可以从外而得而证；道不可以“贡献”而传给他人，不可以“进奉”而传给他人，不可以言说而传给他人，为什么不能以“献”“进”“告”“与”传给“君王”“其亲”“兄弟”“子孙”呢？因道只可以心传心，心心相印，以心悟道证道，不可外得，只能ม内契。外传者，不入心不止。没于泉水中，不喝者，不解渴；浸ฤ泡在道中，心不修证者，与道无缘中ณ无主而不止。即使心虽想修，外无善知识的正确引导也不行，没有圣人智慧的开启也不行外无正而不行。所以，圣人“为天下浑其心”，是教化度化世人之ใ需要，朴化社会之ใ必须。
“圣人皆孩之”。圣人与百姓“注其耳目”顺着贪欲的心行正好相反。圣人要百姓回归于婴儿皆孩之，少私寡欲，返朴归真，见素抱朴，“三去”“四绝”，让百姓究竟解脱！“是以圣人常善救人，故无弃人。”二十七章这就是“圣人在天下”之所圣人者也！
5“贵食母”
“众人皆有以”，众人“皆注其耳目”，看似“昭昭”足智多谋，其实“昏昏”愚昧不堪；看似“察察”聪明伶俐，其实“闷闷”浑浑噩噩。“而我独顽ื且鄙”者，“正言若反”。以百姓认为的聪明伶俐，足智多谋，自然“比量”出圣人为“昏昏”“闷闷”。以百姓认为的大有作为尽情享乐未白活场以及不虚度此生来看，圣人真是冥顽不化，愚昧不堪顽ื，心无大志，庸庸碌碌鄙。但从圣人深不可测的境地微妙玄通的功能大智若愚的素朴慈悲无量的胸ถ怀彻底解脱的自在追求无上的大愿来看，众人是多么的可怜可悯可悲可叹啊！无智而自见，无功而自伐，无是而自彰，无德而自誉，无能而自傲,还不可怜可悯吗？！
老子用“二道相因，生中道义”，以极性破极性，以对待破对待的“正言若反”之法，指明了体道之ใ者“独异于人”的品格气质神韵威力智慧憨厚敦朴等。因为，圣人“贵食母”。“母”者，道体也，根也，本也。哲学上称为ฦ本体；佛陀称为ฦ真如实相；儒家称为“明德”。“贵食母”者，体现了老子追求大道，以道自任，“唯道是从”，时时契道的追求和与道不悖的境地！而百姓皆是“饮其五欲”，“皆注其耳目”，皆食其“可欲”，皆摄其六尘，皆享其“太牢”，皆登其“春台”。老子与百姓有异的是：“我独泊兮”“我独若遗”“我独若昏”“我独顽ื且鄙”“我独异于人，而贵食母”。这“五独”正是体现大道的深奥与微妙，也表明了老子境界ศ的超脱和智慧的超群。老子以“母”“有名，万物母”；“有物混成，先天地生，可以为天下母”；“天下有始，以为天下母”；“我独异于人，而贵食母”；“有国之母，可以长久ื”喻道，让人们求道如想母，修道如寻母，悟道如闻母，证道如见母，得道如养母，与道不二如作母。
老子的以道喻母，对后世影响极大。首先，在道教的神祗中ณ以“母”命名的尊神很多。如：王母九天圣母斗母骊山老母无生老母西王母等等。以致民间将儒释道三教各类圣佛菩萨仙多冠以“母”字，以表示ิ亲切与崇敬。如：观音老母佛母无极老母等等。
“圣人皆孩之”，这的确是老子极为关注的问题。五千言中，“圣人皆孩之ใ”的内容很多，从开示引导告诫到เ具体的修法操持都体现了老子“皆孩之”的慈悲关注。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”三章
“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”十九章三去四绝亦是
“众人熙熙，若享太牢，若登春台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之ใ未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，我独顽ื且鄙。我独异于人，而贵食母。”二十章
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫为ฦ不争，故天下莫能ม与之争。”二十二章
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之ใ朴，夫将不欲直指无名之朴的清净本然和无私无为无欲自然之属性，欲念将不生，生而即息。不欲以静欲念不起，其心自定，天下自正心身返朴而正。”三十七章
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久ื。”四十四章
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之ใ足，常足矣。”四十六章
“取天下常以无事于心无事，于事无心，心波不起，识心不出，则心身清净，心安体泰，及其有事极化心识，六根趣外奔逸，不足以取天下心身不安稳，不能入三昧。”四十八章
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为ฦ。”六十四
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。六十五章
“我有三宝，持而宝之ใ：曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”六十七章
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”七十二章
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也！”七十七章。
圣人“贵食母”，故慈悲大愿，“为天下浑其心”，也要让天下百姓皆“食母”，“皆孩之”。以己所得，愿人所利；以己所益，愿人所乐่。故要皆“食母”，故要“皆孩之”，让天下百姓同其利ำ，同其乐่。这正是佛陀讲的“不尽有为，不住无为”，八千返往返娑婆世界救度众生的情怀。
“贵食母”要“食”到เ“载营魄抱，能无离乎？”“贵食母”的修道悟道证道，能否达到เ“载营魄抱”而不离？这是老子衡量“贵食母”的第个标准。“营魄”者，魂魄也，魂魄抱，指神聚不散不外驰，形神相合。俗言道：魂不守舍，是指人的精神妄动并耗散。从认识论看，“载营魄抱”，就是不极化“有欲”通道，不二相外驰而分散精力，能ม反观内省而神志专。不散乱ກ不失念不掉举，注心处，入于三昧也。老子讲：“道生，生二，二生三，三生万物。”道对应零或无极；对应太极，太极负阴抱阳，“冲气以为和”。负阴抱阳，就是古人讲的阴阳二气浑融融，正是“抱”之ใ态。“抱”能不离，这是指极性世界的人修道食母，修到เ阴阳合而返太极的阶段，由á显极性如乾坤阴阳等回归到เ隐极性的非极性状态。能不离，就回到原本阴阳未剖的状态，也叫“复归于朴”，二相归相，转识成智也。
6“致柔”
“抟气致柔，能ม婴儿乎？”抟气者，有序化能ม量信息场也，消除阴阳二气对立之离散也。人体的阴阳属性，是物质世界ศ极性属性的集中表现。当阴阳二气极性极化不相合时，中ณ医就叫阴阳失调。故“抟气”使之ใ阴阳平衡，“负阴抱阳，冲气以为和”，是典型的二相归相的体现，也是典型的极性“识”向非极性“智”转化的体现。“抟气致柔”，“柔”是这种转化成功的标志。当极性泯灭，非极性显现时，必然表现出“中性”的属性。“柔”是老子对这种“中ณ”性属性表达的术语。比如：化学上的酸和碱，当两极极性对立时，显出强酸强碱的“苛性”极端性来，腐蚀性极强，破坏性极大。但将等量的强酸强碱完全中ณ和时，便成为中ณ性＝70่0的水,苛性被消เ除,ไ不但毫无腐蚀性破坏性,而且还清爽可口,可以饮用止渴。用这个ฐ浅显的例子，可类比“抟气”的去极性过程以及对“冲气以为和”的非极性“柔”的理解。“柔”不能只局限在柔软的感觉之柔上，“柔”是二相归相的种属性表达。这种属性包括柔软的柔，故老子将“抟气”进行的程度，用婴儿的柔和来衡量。
老子还讲：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也”，七十六章“柔弱胜刚强”三十六章，“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”四十三章，“守柔曰强”。五十二章。柔是与刚强坚硬相对立的。不同事物不同层次，柔与强的所指不同，但“柔”总是表示去极性的属性，而强刚坚硬表示极化极性的属性。在物质的世界，气态比液态柔，液ຂ态比固态柔。故有形物态柔的表达，老子往往用水，因在此范围内，水属最柔。以固态的人体表达，老子往往用婴儿，因在此范围内，婴儿最柔。但能够“驰骋于天下至坚”的就不是水和婴儿了，而是能量态，更深地讲是信息态。所以“天下之至柔”是信息态的道，是宇宙万物的本体。愈柔的状态，表示ิ极性的消除愈完全，非极性的显现愈充分。愈强愈坚的事物，表示极性的极化愈极端。在人体上，婴儿柔于小孩，小孩柔于壮年，壮年柔于老年，老年柔于僵尸。所以道返回归到“婴儿”，以示柔之至矣！“抟气致柔”达到婴儿的程度，这都是二相极性归相非极性的显现。“柔弱胜刚ธ强”，“守柔曰强”，“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”这些都说明了极性事物是暂时的虚幻存在。老子讲过：“弱者，道之用。”四十章那ว么道者，就是弱之体。依此类推，强者，弱之用；弱者，强之体。可见刚强是柔弱本体所显现的相用。“抟气致柔”，就是要回归溯源，归根复命，二相之ใ“识”归于相之“智”。
7涤心镜
“涤除玄览，能ม无疵乎？”“玄览”者，吾人之心镜也，佛家称为大圆镜智。此“心镜”玄览有垢，智慧则ท不显，禅宗称为“古镜无光”。此“心镜”尘垢除尽，则为ฦ“古镜重明”。心镜之ใ尘垢者，极性之观念也，二相分别之心识也。坏掉“有欲”认识的心识也就是抽去太极图中的“”线，清除极性的观念，就叫“涤除玄览”。“涤除玄览”的过程，就是典型的转识成智的体现。“涤除玄览”愈彻底愈干净，转识成智愈充分。“涤除玄览”达到เ无丝毫瑕疵时，“识”尽“智”光显，就叫“顿悟”，叫“明心见性”。“尘消觉圆净，净极光通达。”楞严å经“尘垢应念消，成圆明净妙。”同上吾人本觉具足妙明，只因识心妄想所造的五阴覆盖，灯光被罩，无能显示。只要“尘消เ”，大圆镜智自然显露。无量光人人具有，就看能不能“净极”能ม无疵乎。消除尘垢，这是清除识心识意的形象表达。若真至“净极”“无疵”之ใ处，则寂照ั之光通达，“知常曰明”，“圆明净妙”，究竟相，十方圆通，可谓无疵光自显矣！
“无为名尸，无为谋府，无为ฦ事任，无为ฦ知主，体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”庄子·应帝ຓ王庄子亦将心喻为镜，亦寓意要“涤除玄览”。“无为名尸心不要成为追求名利之体，无为谋府心不要成为识心分别ี的出谋献策的官器，无为事任要于心无事，于事无心，不被外境所转，要应无所住，无为ฦ知主心不要被极性观念所束缚，不要被‘有欲认识’所驾驭。体尽无穷心