这就让另一类人的处境越来越艰难了，尤其是“建筑巨匠”更是如
时下几乎所有的欧洲人的职业都是生活的关怀硬塞和强派的，尽管在过渡时期，很多事物已经不再搞强派了。虽然有少数人有选择职业的自由á，也只不过是表面现象罢了，仍然有大多数人的职业是被别人强加在身上的。
我们现许多连续生的事物，然而在古老的文明时代，单纯的人们与那ว些探索ิ者所看到เ的仅仅只有两ä点——“因”与“果”。我们无法越变化又圆满这一概念，也无法深入其的背后进行探究。在每件事的一系列ต“原因”呈现于我们面前时，我们就开始作出推断：这个ฐ是最先生的，而另一个是紧接着生的，可是最终却无所领ๆ悟。例如，每一次的化学变化过程和继续运动都称得上是奇迹，可没有人对引起继续运动的撞击作过任何“诠释”。我们又如何来诠释呢！我们仅仅使用一些不存在的东西，和使用线、面、体、原子和可分割的时空；当我们最先将所有的一切都转变为ฦ概念——我们的概ฐ念时，又将如何来诠释呢？
于是，知识变成了生命本身的一部分，又进一步变成一种逐渐增强的力量，最终，知识同那些永恒的根本性错误相互纠结，相互冲突，二者都是生命，也都是力量，二者在同一个ฐ人身上共存。这样，此时的思想家变成了这样的人：在求真的本能被证明是一种保存生命的力量之后，他内心求真的本能便同那些保存生命的错误展开了第一次的战斗。其他的一切同这个战斗ç相比都无关紧ู要的。此时，提出了关于生存条件的最后一个问题，也进行了第一次的尝试，并通过试验验证了这个问题。真理容忍那些被接受的错误的程度有多大呢？这个问题同时也是一个试验。
民众，尤其是民间女性对牧师所持的崇敬态度大多是因为他们相信，在性上面特殊的人在别的方面也特殊，于是，民众对在人群里存在人、神奇和拯救人的上帝深信不疑ທ，而且这信念觅得了最高雅和最难于应付的律师的辩护。马丁·路德在给牧师送去女人之ใ后，又剥夺牧师聆听教徒忏悔的权利，在心理学方面看这是正确的，但也同时就取消了牧师本身，因为ฦ牧师存在的最大作用就是作神的耳朵，那ว耳朵是一口沉默不语的井，一座帮教徒隐瞒忏悔秘密的坟墓。路德提出的“人人都是自己的牧师”的口号，这具有着农民的狡黠的格的后面隐藏的是他对“上等人”和他们统治的一种铭肌铭骨的仇恨。他粉碎了一个自己้知道无法实现的理想，同时憎恶它蜕变的形式，并和它做最坚决的斗争。实际况是，这个永不可能成为僧侣的人对教会统治是持排拒态度的，他在教会组织的内部ຖ做事，做的恰恰是他在国家组织中万死不辞地通过斗争而实现的“农民起义”。
有的人写文章，不单单是希望别ี人看懂，并且也是希望别人看不懂。当某人感到某本书不好理解，那么，这绝对不是对这本书的指摘和埋怨，这也许恰恰正是作者的意图哩，他就是不想让“某人”读懂ฦ。
任何高尚的思想或旨趣要推销和介绍自己，必定是要选择知音。既ຂ然是有选择，当然也就会用屏障来摒弃拒绝“他人”了。大凡写作风格的所有准则ท都是在这儿源的：站得非常远，保持一定距离，不准“进入”，也就是不让别人懂ฦ得；但是另一方面又觅寻知音，让那ว些与我们听觉相像的人仔细地听他的心曲。
我的朋友们，在这里我私下谈论自己的状况的原因，是我不想让自己的愚昧无知和活跃的性使你们对我的了解有所妨碍。我不希望我的活跃妨碍了大家，即便是它能迫使我快地应付某事。我在对深奥的问题进行处理时，就像在洗冷水澡时一样，飞快地进入，然后又飞快地出来。有的人说，在水里不能浸得太深，其实这是怕水的迷信的缘故，是没有亲身体验的理论。噢！冰凉的水让你的动作迅！但顺便问一句：对事物只作浮光掠影式的接触和闪电般的观察，是不是就肯定不能理解和认识它呢？是不是一定要像母鸡孵蛋一样整天对这事物追根溯源不可呢？是不是一定要和牛顿在谈论自己้时所说的那ว样，做一个ฐ危险的人工ื孵化器呢？但至少还有着很多特别让人犯难、感到棘手的真理，它们都是在一刹那被人领悟到เ的，这实在是令人惊喜……
我风格的简明还有另外一个ฐ价值。我必须把一些让我很是费心思考过的问题中的许多东西说得简明些，让人听起来是简意赅、要不烦。我作为非道德者必须语谨慎，不能玷污了别ี人的清白无辜，我说的是两ä性之中的笨伯和老处女，他们从人生中获得的除了清白无辜便一无所得。还有就是，我的文章还应该勉励和提升他们，激他们去追求美德的兴趣。我不知道，在这世界上还有什么เ别的东西比看到เ欢呼雀跃的老笨伯、被美德的甜蜜感弄得激难以抑制的老处女更让我开心的了。“我看见了这个东西”，查拉图斯ั特拉如是说。我已经说得太多了，委实有点违背了简明的初衷。糟糕的是，我对自己都没有办法再掩饰我的愚昧了，有时，我真为ฦ此感到羞惭，当然有时也为ฦ这羞惭而羞惭。